Купидон в культуре. Мифы древнего Рима. Купидон и Психея Мифы и легенды девушка защищающаяся от эрота

«Эмма спрятала скрипичный футляр в саркофаге. Саркофаг был гораздо выше Эммы - Джимми даже пришлось подсадить сестру, чтобы она могла дотянуться. Это был древнеримский мраморный саркофаг с красивой резьбой и без крышки.» («Из архива миссис Базиль Э. Франквайлер, самого запутанного в мире», Э.Конигсбург).Саркофаг подарил Абдулла Деббас - американский вице-консул, который понятия не имел, что в Нью-Йорке открывается музей, но непременно хотел подарить сокровище Америке. Шестнадцать огромных быков тащили находку к ближайшему порту, чтобы оттуда отправить морем в Новый Свет.

Задняя стенка и крышка, покрытая листовидным узором, остались не завершенными. Надпись на пластине отсутствует, отсюда можно предположить, что саркофаг так и не был продан. Переднюю стенку украшает гирлянда из дубовых листьев, которую поддерживают два эрота и богини победы Виктории на углах. Справа и слева над гирляндами - головы Медуз.

Вдоль нижней части крышки шесть эротов охотятся на диких зверей, два эрота украшают углы крышки.

Cаркофаг с гирляндами и сценами мифа о Тесее и Ариадне


Выполнен из лунскийского и пентелийского мрамора. 130—150 гг. н. э. Приобретен музеем по подписке в 1890 г.

Декор крышки выполнен низким, детально проработанным рельефом. На нем изображены крылатые эроты, правящие колесницами, в которые запряжены животные, символизирующие четыре времени года: медведи - весну, львы - лето, быки - осень, кабаны - зиму.

На фронтальном рельефе саркофага четыре эрота держат гирлянды, соответствующие временам года, в которые вплетены цветы, колосья злаков, грозди винограда, плоды граната и листья лавра.
Над гирляндами расположены три эпизода мифа о греческом герое Тесее. С помощью критской принцессы Ариадны Тесею удалось убить Минотавра - чудовищного полу-человека полу-быка, заключенного в лабиринте, где он пожирал афинских юношей и девушек, ежегодно приносимых ему в жертву.

Ариадна вручает Тесею у входа в лабиринт путеводную нить;

Тесей убивает Минотавра;

Тесей покидает спящую Ариадну на острове Наксос, где впоследствии ее пробудит Дионис и сделает своей бессмертной супругой.

Саркофаг с изображением музыкального состязания между музами и сиренами. Выполнен из мрамора. Третья четверть III в. н. э. Поступил из фонда Роджерс в 1910 г.
Первоначально Сирены были символами загробных духов — недаром их называли также "Музами загробного мира". Об этой их функции напоминают изображения Сирен на надгробных памятниках и саркофагах. Один вариант мифа известен из краткого упоминания о сиренах в «Описании Эллады» Павсания (II век н. э.): «история гласит, что Гера убедила дочерей Акелоя соревноваться с музами в пении. Музы победили, вырвали перья из сирен… и сделали себе короны из них»

На левом крае рельефа можно видеть Зевса, Афину и Геру, которые судят состязание между музами и сиренами. Музы, олицетворяющие вершины интеллекта и искусств, одерживают верх над сиренами - полуженщинами-полуптицами, своими чарующими песнями доводившими мужчин до гибели.

Рисунок саркофага был заказан Кассиано доль Поццо (1588 - 1657), одним из известнейших покровителей искусства и учености в Риме во второй половине 17 в. Кассиано доль Поццо принадлежал к группе высокообразованных итальянских аристократов, серьёзно занимавшихся собиранием культурных, исторических и художественных памятников как античного прошлого, так и современности, к учёным, издателям, антикварам и библиофилам. Вместе со своим братом Карло Андреа дал Поццо он подготовил и обработал собрание документов и свидетельств, освещавших все стороны жизни, быта, культуры и политики античного Рима. В течение 40 лет учёный занимался этим проектом, заказывая также художникам зарисовки и эскизы сохранившихся древнеримских и раннехристианских реликвий.

В те времена саркофаг принадлежал семейству дель Неро, которые, по-видимому, превратили его в сундук. На передней панели осталась замочная скважина, а на боковых поверхностях - гербы семейства с изображением вздыбленного пса.

Саркофаг с изображением музыкального состязания между музами и сиренами (деталь).

Саркофаг с изображением музыкального состязания между музами и сиренами (деталь).

Cаркофаг-ленос с мифом о Селене и Эндимионе. Mрамор. Начало III в. н. э.
Украшенные рельефами со всех сторон, овальные саркофаги-леносы (овальнй чан-давильни для винограда) должны были стоять в центре погребального пространства, но как было на самом деле - неизвестно...В Метрополитен-музее находится саркофаг-ленос с мифом о Селене и Эндимионе. Саркофаг был обнаружен в нетронутом виде и в превосходном состоянии в 1825 г. в погребальной камере в Остии. Вскоре он был приобретен закупочной комиссией прусского короля и вывезен в Германию. Считалось, что он был уничтожен пожаром в Варвикском замке в 1871 г.; Carl Robert включил его в свой свод саркофагов как утраченный и известный только по старым гравюрам. Саркофаг появился на рынке произведений искусства в Лондоне в 1913 г. Поступил в коллекцию музея Метрополитен в 1947 г.

Эндимион был охотником либо пастухом на горе Латмус в Карии. Его красота привлекла к себе внимание Селены, богини Луны, когда та пересекала небо на своей колеснице. Пожелав сделать его своим возлюбленным, она достигла своего после того, как Эндимион был погружен в вечный сон. На этом саркофаге показан момент, когда Селена приближается к Эндимиону, чтобы овладеть им. Он лежит обнаженный, чуть откинувшись вправо, одежда обычна для охотника, правая рука закинута за голову — типичная поза, в которой изображался спящий человек в греческом искусстве. Селена спускается с небесной колесницы на Землю, поводья держит женская фигура в коротком платье. Другая женская фигура, с приятным лицом, напоминающим лицо самой Селены, склонилась над Эндимионом. В ее руке стебель с маковыми головками, она льет на юношу снадобье, являясь, по-видимому, олицетворением вечного сна.

Фронтальный рельеф.

Цель и смысл изображения римлянами мифа об Эндимионе на саркофагах II—III вв. н. э. вызывает множество споров. Уместность этой темы для погребального памятника очевидна, поскольку по своей чистой сути он представляет собой иллюстрацию исчезновения барьеров между божеством и смертным, а также преподносит любовь и сон как альтернативу смерти. Как в греческом языке, так и в латыни выражение «спать сном Эндимиона» служило идиомой глубокого долгого сна, дословным или метафорическим обозначением смерти, и семья покойного вполне могла воспринимать его уход из жизни в таких терминах. Если выбор саркофага был обусловлен подобными соображениями, то пол покойного, похоже, не имел значения, поскольку в саркофагах с мифом о Селене и Эндимионе погребали как женщин, так и мужчин, равно как супружеские пары и детей.

Скульпторы, работавшие в мастерских Рима и его окрестностей, изготовляли саркофаги с мифом об Эндимионе на протяжении более пяти поколений, со 130-х годов по IV в. н. э., даже в самых поздних образцах демонстрируя понимание сюжета, а не простое воспроизведение образца. На саркофаге из музея Метрополитен, изготовленном приблизительно в 160 г., подчеркнут пасторальный фон сцены. Движение Селены оказывается самым значительным. Одежда под порывами ветра обтягивает ее ноги, хитон приподнимается, накидка развевается над головой, образует полумесяц, персонифицируя Селену как Луну. Сходя с колесницы, она ставит свою ногу между скрещенных ног Эндимиона.

Саркофаг несет на себе густонаселенную сцену, полную движения, драматичности и эротизма. Нога лошади физически выступает из рельефа и находится спереди от женской фигуры, держащей поводья, а персонификация Земли, лежащая у ног лошади женская фигура со змейкой в руке, расположила свой локоть буквально рядом с ногой сидящего пастуха. Сцена насыщена движением: лошади оборачиваются, женщина с поводьями устремляется вперед, и при этом смотрит назад, пастух наклоняется, чтобы приласкать собаку. Колесо повозки, идеальный круг, находится точно в середине основания композиции и служит осью, вокруг которой происходит движение.

Стайка купидонов, разлетающихся в стороны от Селены, заполняет окружающее ее пространство предчувствием любви и освещает ее путь факелами, как освещали путь новобрачным на римских свадьбах. Селена изображена так, как это было принято в греко-римском эротическом искусстве, с обнаженной правой грудью, а оставленная малая часть одеяния Эндимиона усиливает чувственность его фигуры. Поза, в которой он лежит, типична для изображений на саркофагах, однако она не встречается в полнообъемной скульптуре, и непригодна для сна. Возможно, художник развернул тело в сторону зрителя, чтобы тот разделил с Селеной наслаждение от этого зрелища.

Остальные фигуры олицетворяют природные явления и дополняют обстановку. По краям панелей изображены купидоны с фруктами и животными — атрибутами времен года, — олицетворяющие плодородие и изобилие Земли. Гелиос-Солнце правит своей колесницей, запряженной четверкой лошадей, которая летит над персонификацией Океана, а в левой части Селена движется на своей колеснице над персонификацией Земли. Словно преследуя друг друга, они символизируют движение космоса и течение времени в мифе.

Правый торцовый рельеф.

Левый торцовый рельеф.

Помимо основной сцены - мифе о Селене и Эндимионе - саркофаг украшен еще несколькими; все они имеют отношение к любви.

Фриз крышки.

На одной из десяти панелей фриза крышки, расположенной слева от надписи, изображена заключительная часть романтической встречи Селены и Эндимиона: они сидят на скале; Эндимион расположился спиной к Селене, а та пытается повернуть его лицо к себе, возможно, чтобы поцеловать его. На римских саркофагах такой сюжет более нигде не встречается; Sichtermann показал, что источником его послужили изображения Венеры и ее смертного любовника Адониса, раненого и умирающего у нее на руках. И в том, и в другом случае отвергающим жестом юноша, возможно, подчеркивает различие между богами и смертными, а жест богини, наоборот, служит попыткой стереть это различие.

На другой панели крышки изображены Купидон и Психея - сюжет, визуально сравнимый с предыдущим, но по сути ему противоположный. Психея касается подбородка Купидона, который отворачивается от нее, но здесь он - бог, а она - смертная. Наиболее полная версия мифа относится ко второму веку и содержится в Метаморфозах Апулея, где старуха рассказывает эту историю чтобы успокоить девочку, проснувшуюся от дурного сновидения. В отличие от мифов об Эндимионе и Адонисе с их неоднозначными концовками, миф о Психее имеет счастливый конец: боги пробуждают ее от магического сна и делают вечной невестой Купидона.

Купидон и Психея появляются вновь под левой львиной протомой (изображение передней части тела животного или мифологического существа); они обнимаются, видимо, преодолев разногласия, имевшиеся в верхней сцене.

Венере посвящены три другие панели на крышке: в одной она полуобнажена и стоит в окружении купидонов, держа в руке яблоко; в следующей (справа) сцене она полностью обнажена и сидит на скале рядом с деревом, а вокруг порхают купидоны.

Протагонист этих сюжетов изображен на отдельной панели в левой части крышки: обнаженный, в шлеме, с копьем и мечом, он смотрит в сторону двух образов Венеры. Можно предположить, что это Марс, которого в римском искусстве часто изображали любовником богини. Прочие фигуры олицетворяют явления природы и формируют обстановку, в которой развиваются сюжеты. На крайних панелях крышки изображены мужские фигуры на фоне пейзажа, которые служат продолжением пасторальных сцен главного рельефа и являются персонификациями места (возможно, горы Латмос), где, согласно мифу, жил Эндимион. На соседних с ними панелях можно видеть купидонов с фруктами и животными - атрибутами Времен года или Диониса, бога виноделия.

Эти декорации находят продолжение на тыльном рельефе саркофага, где между деревьев пасутся лошади и прочий скот, а мужские и женские фигуры лежат в расслабленных позах. И, хотя после того как саркофаг помещали в гробницу, задняя стенка, могла оказаться скрытой от глаз зрителей, ее картина выражала общее идиллически-романтическое настроение главных рельефов.

Саркофаг представляет особый интерес, поскольку он несет надпись, позволяющую установить личности как покойной, так и заказчика. На крышке можно видеть портрет покойной с прической, вошедшей в моду благодаря императрице Юлии Домне. Рядом с портретом расположена надпись: ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONPARABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Перевод надписи: «Аниния Илара сделала (этот саркофаг) своей несравненной матери Клавдии Аррии, прожившей 50 лет и 10 месяцев».
Бюстовый портрет Клавдии Аррии смотрится как будто помещенным в окно, что делает ее зрительницей, наблюдающей за вымышленными любовными историями; строгое выражение ее лица не исключает ее интереса к представлению. Без сомнения, заказчица, ее дочь Аниния Илара выбирала этот саркофаг из нескольких экземпляров с разными сюжетами. Стандартные жест и одеяние Клавдии Аррии, а также отметины резца вокруг ее головы свидетельствуют о том, что ее портрет был высечен из заранее оставленной грубой заготовки. На то, что саркофаг был специально выбран, указывает то обстоятельство, что портрет покойной был завершен; на нескольких подобных саркофагах заготовки для портретов остались необработанными.
Ничто не свидетельствует о том, к какому классу общества принадлежали эти женщины; можно лишь утверждать, что роскошный саркофаг стоил Анинии Иларе большей части ее состояния. Источник ее дохода остался неизвестным, и она не упоминается в других надписях из Остии, за исключением одной, в которой некая вольноотпущенница названа только по имени «Aninia»: это скромная траурная плитка от супруга и хозяина. То, что в надписи на саркофаге матери она указана как единственная заказчица памятника, свидетельствует, что супруг Клавдии Аррии умер раньше нее, или что Аниния Илара была ее единственной наследницей, или что у дочери имелись какие-то причины действовать в одиночку.

Фриз крышки: надпись и портрет покойной.

Саркофаг с портретом умершего в медальоне, поддерживаемом летящими эротами. Мрамор. Ок. 190—200 гг. н. э.
Дар Джозефа Ноубла,1956 г.
Центральный портрет внутри медальона держат два летящих эрота. Внизу изображены полулежащими Земля, держащая рог изобилия, и Океан.

Портрет солдата в военном плаще помещен внутри круглой рамки или щита, отсюда его название «щитовой портрет».

По краям саркофага Купидон и Психея.

Саркофаг-ленос с изображением Диониса на пантере, известный как «Бадминтонский саркофаг». Белый мрамор. 260—270 гг. н. э. Предположительно, из Рима. Был приобретен третьим герцогом Бофорт у кардинала Джулио Альберони. С 1727 г. находился в Бадминтон-хаусе, резиденции герцогов Бофорт (Глостершир). В 1955 г. был приобретен Фондом Джозефа Пулитцера и передан в дар музею Метрополитен.

На трех сторонах этого крупного овального саркофага можно насчитать сорок фигур людей и животных, самые высокие из которых изображены в половину натурального размера. Высота рельефа местами достигает 12.7 см, большая часть его почти полностью выступает над плоскостью. Фигуры выполнены в двух контрастирующих масштабах: крупные и миниатюрные. Первые характеризуются сглаженным мышечным рельефом и занимают большие участки, миниатюрные фигуры, драпировки и предметы обстановки группируются вокруг крупных фигур, заполняя всю поверхность. Баланс между группами и направления множества взглядов спланированы столь умело, что многофигурная композиция вызывает ощущение единства и покоя.

Все существа на рельефе собрались вместе, чтобы восславить своего бога, Диониса, и щедрость природы. Бог располагается в центре, окруженный по сторонам Временами года.

Рельеф читается следующим образом: Дионис сидит на львице (с хвостом с кисточкой), которую иногда описывают как пантеру, с тирсом (деревянный жезл, увитый плющом и виноградными листьями, сделан из стебля гигантского фенхеля, увенчанный шишкой пинии) в одной руке и глубоким кувшином в другой. Его украшает гирлянда из винограда; через плечо перекинута козлиная шкура с головой и копытами, хотя по традиции его культа это должна быть шкура молодого оленя. У его ног лежат атрибуты мистерий, такие как корзинка со змеей, прикрытая крышкой. Его окружают сатир, менада и Пан. Сатир (видно только его лицо в профиль) держит в руках бубен и посох. Менада, одетая в козлиную шкуру, играет на кимвалах (парный ударный музыкальный инструмент, предшественник современных тарелок). Пан держит на плече бурдюк с вином, а в руке рог, который наполняет из своей чаши Дионис.

Четыре времени года представлены крылатыми юношами. Весна изображена с рогом изобилия и зайцем; Лето — с корзинкой с колосьями, серпом (сломан) и венком из колосьев; Справа от Весны - Бог Океан, полулежит на крае овала и льет на землю воду из кувшина;

Справа от Диониса - Осень — с корзинкой, полной фиг и с ветвью фигового дерева в руке; Зима — с парой уток, водным растением и связкой камышей.

Бог Реки, бородатый и с козлиными рожками, держит рог изобилия и водное растение. С краю от бога Реки, в конце овального закругления, стоят два крылатых юноши, один из них с уткой и полной чашей, другой — с фруктовой корзинкой и ветвью.

На правой торцовой стороне, также в полулежащей позе, располагается Теллус, богиня Земли, в ее руке - также рог изобилия. Рядом с Землей стоят два сатира. Один из них свернул из козлиной шкуры мешок для фруктов, второй же, вытянув шею по-утиному, держит корзинку и посох. Рядом с ним пантера охраняет корзину. И Телус, и Океан, и юноши, представляющие времена года, вместе с богом дают урожай, способствуют сбору винограда и превращают воду в вино.

Миниатюрные фигуры, заполняющие пустые места в композиции, включают около дюжины небольших существ, ведущих себя как эроты, ласкающие или дразнящие животных, музицирующие, выпрашивающие фрукты или ворующие их. У некоторых из них тела вполне взрослые, с развитой мускулатурой, лица несколько поросячьего вида, у них нет крыльев, у одного имеется хвост, другой перекинул через руку козлиную шкуру. Иными словами, одни из них представляют собой миниатюрных взрослых сатиров, другие же напоминают эротов. Они протискиваются между ногами крупных фигур или устраиваются между их головами везде, где есть свободное место. Они отличаются от своих крупных сородичей не только размером, но и поведением.

По сравнению с юными Временами года, мягкие и задумчивые взгляды которых устремлены вдаль, эроты пронырливы, энергичны и полны решимости. Их активность дополняет общую тему, как неугомонность юных певчих в большом хоре. Персонажей обоих типов объединяет общее свойство — отсутствие смущения, что в наше время чаще можно встретить у животных, чем у людей, утративших врожденную естественность. Все они вовлечены в одно занятие — празднование мистерии чередования времен года.

В самом низу, на земле можно видеть миниатюрных взрослых животных — быков со свисающими складками шеи, собаку, двух оленей, утку и кабана. Крышка саркофага не сохранилась, а потому идентифицировать его владельца по надписи невозможно. Задняя стенка саркофага, не несущая рельефа, была обращена к стене гробницы; верхняя ее часть осталась необработанной, сохранив тот вид, какой она имела, когда поступила из каменоломни; нижняя часть была стесана и сглажена, видимо, соответственно форме стены гробницы. На ней имеются многочисленные круги, нанесенные циркулем в античные времена: некоторые концентрические, другие — пересекающиеся: они расположены в случайном порядке и предназначение их неясно. Возможно, их использовали для выравнивания.

Этот превосходный саркофаг с изображениями Времен года был привезен в Англию в начале XVIII века и до недавнего времени не пользовался вниманием археологов. Его полная фотография была опубликована в 1942 г. сэром Осборном Ситвеллом, исследовавшим комнату монументов Бадминтон-хауса в Глостершире и впервые описавшим саркофаг. Саркофаг являлся частью крупной коллекции, приобретенной третьим герцогом Бофорт в его большом турне 1726—1729 гг., предположительно, в Риме, при содействии кардиналов Альбани и Альберони. Молодой герцог распорядился установить его в большом зале Бадминтон-хауса, где он оставался в собственности герцогов Бофорт до недавнего перемещения его в музей Метрополитен; декоративная обстановка для саркофага была создана Уильямом Кентом. На тыльной стенке имеется надпись «1733 hic pos». Предположительно, в это время рельеф был очищен от инкрустации, которая до сих пор покрывает тыльную сторону и основание саркофага. Носы некоторых фигур, отломанные в античные времена, были восстановлены, одни из мрамора, другие из гипса. Последние были удалены после того как саркофаг поступил в музей. Молодому герцогу саркофаг был представлен как «купальня Августа», и вполне возможно, этой легенде мы обязаны утратой крышки с эпитафией, которая была явно лишним для ванны предметом.

Бадминтон-хауз. Бадминтон, графство Глостершир, Великобритания. (около 1740 г.)

Культ бога любви, которого римляне называли Амуром (Купидоном), а греки Эротом , существовал уже в глубокой древности, его считали одним из старейших божеств. Он олицетворяет ту могущественную силу, которая влечет одно живое существо к другому и благодаря которой рождается все живущее и продолжается род человеческий. Он не только бог любви между различными полами, но он и бог дружбы между мужчинами и юношами. Во многих мужских гимнасиях (школы борцов) его изображение стояло рядом со статуями Гермеса (Меркурия) и Геракла .

По древним сказаниям, его происхождение неизвестно, и никто не знает, кто его отец, но позднейшие поэты и художники стали признавать Венеру и Марса за его родителей. Рождение Амура, или Эрота, послужило сюжетом для многих картин, из них одной из лучших считается картина Лезюэра, изображающая Венеру, окруженную тремя грациями; одна из них подает ей прелестного ребенка.

Эрот-Амур всегда изображался под видом мальчика, едва достигшего юношеского возраста. Венера, видя, что ее сын почти не растет, спросила у Фетиды , какая тому причина. Та ответила, что ребенок вырастет, когда у него будет товарищ, который будет его любить. Венера тогда дала ему в товарищи Антерота («разделенная любовь»); когда они вместе – Эрот растет, но вновь становится маленьким, лишь только Антерот покидает его. Смысл этой аллегории заключается в том, что любовь или дружба должны быть разделяемы другим человеком, для того чтобы расти и развиваться.

Воспитание Амура Венерой очень часто изображалось на камеях и гравированных камнях. Мать играет с ним, отнимает у него лук или стрелы, дразнит его и резвится с ним. Но шаловливый ребенок не остается в долгу у матери, и она не раз испытывает на себе действие его стрел.

Амур, по мифологии, является цивилизатором, сумевшим смягчить грубость первобытных нравов. Искусство воспользовалось этой идеей и, желая выказать непреодолимую силу Амура, стало изображать его укротителем диких и свирепых зверей. На многих камеях и гравированных камнях Амур изображен верхом на льве, которого он укротил и превратил в ручного зверя. Часто изображается он на колеснице, в которую впряжены дикие звери.

Амур страшен не только людям, но и богам. Юпитер , предвидя уже пред самым рождением его все беды, которые он натворит, приказал Венере умертвить его, но богиня спрятала сына в лесу, где дикие звери вскормили его. Поэты и писатели постоянно твердят о жестокости Амура, о том, что он не знает жалости, что он наносит неизлечимые раны, заставляет людей совершать самые безрассудные поступки и доводит до преступления.

Амур Земной и Небесный. Художник Дж. Бальоне, 1602

У Анакреона есть несколько прелестных стихотворений на эту тему; вот одно из них: «Посреди ночи, в тот час, когда все смертные спят крепким сном, является Амур и стучит в мою дверь. "Кто там стучит? – восклицаю я. – Кто прерывает мои сны, полные очарования?" – "Отвори! – отвечает мне Амур. – Не бойся, я мал, я весь промок от дождя, луна куда-то скрылась, и я потерял дорогу в ночной темноте". Услышав его слова, мне становится жалко бедняги, я зажигаю мой светильник, открываю дверь и вижу перед собою дитя; у него крылья, лук, колчан и стрелы; я подвожу его к моему очагу, согреваю его холодные пальчики в своих руках, вытираю его мокрые волосы. Но едва успел он немного оправиться, как берется за лук и стрелы. "Я хочу, – говорит он, – посмотреть, не отсырела ли тетива". Он натягивает ее, пронзает мне сердце стрелой и говорит мне, заливаясь звонким смехом: "Мой гостеприимный хозяин, радуйся; мой лук совершенно здоров, но зато сердце твое больное"».

В искусстве у Амура два совсем различных типа: он изображается то под видом прелестного крылатого ребенка, играющего с матерью, то под видом юноши. В Пио-Клементинском музее находится прекрасный тип Амура-юноши. К сожалению, сохранились только голова и плечи.

Пракситель первый дал идеальный тип Амура, послуживший прототипом для всех последующих статуй этого бога. Этот знаменитый скульптор был большим поклонником прекрасной гетеры Фрины, которая просила его подарить ей самое лучшее из его произведений. Пракситель согласился исполнить ее просьбу, но все не мог решиться указать, которую из своих статуй он считает лучшей. Тогда Фрина прибегла к следующей хитрости: она велела одному из ее рабов прийти сказать Праксителю, что его мастерская объята пламенем; встревоженный художник кинулся к двери, крича, что все плоды его долголетних трудов пропали, если пламя не пощадит его двух статуй – Сатира и Амура. Фрина успокоила его, сказав, что это было только испытание и что теперь она знает, какие произведения он считает лучшими, и выбрала себе Амура. Она принесла в дар статую родному своему городу Феспии, только что опустошенному Александром Великим . Статую поставили в храм, посвященный богу любви, и туда стали приезжать из разных стран только для того, чтобы любоваться этим великим произведением искусства. «Феспия, – говорит по этому поводу Цицерон , – была превращена Александром в ничто, но в ней появился «Купидон» Праксителя, и нет путешественника, который не завернул бы в этот город, чтобы посмотреть на эту прекрасную статую». Калигула перенес ее в Рим, а Клавдий возвратил ее феспийцам, Нерон ее вновь отнял, и она погибла при пожаре, уничтожившем большую часть Рима.

Знаменитый скульптор Лисипп тоже изваял статую Амура; она была помещена в том же храме, где находилось произведение Праксителя. В храме Венеры в Афинах находилась знаменитая картина Зевксида, изображавшая бога любви, увенчанного розами. До римского владычества Амура продолжали изображать юношей, статным и изящным по формам, и только после этой эпохи является он на памятниках искусства в виде крылатого и здорового ребенка. Его отличительные признаки – крылья, лук, колчан со стрелами.

Новейшее искусство очень часто изображало Амура. В одной из комнат Ватикана Рафаэль написал его на колеснице, везомой бабочками и лебедями; почти во всех музеях находятся картины этого художника с изображением маленького бога любви и Венеры. Корреджо и Тициан писали Купидона в различных позах и видах, но никто так часто не изображал бога любви, как Рубенс : почти во всех картинных галереях можно встретить его толстеньких, румяных и веселых купидонов.

Во французской школе Пуссен , Лезюэр, а в особенности Буше , являются художниками – специалистами изображать амуров, прелестных и веселых, но ничем не напоминающих идеального типа Праксителя. Художник Виен написал интересную картину, сюжет которой заимствовал с античной картины, – называется она «Торговка амурами». Прюдон оставил также много картин, сюжетами для которых послужили различные похождения Амура.

Этот божок часто наудачу, подобно слепцу, не видящему цели, пускает свои стрелы, и вот почему поэты называют любовь слепою. Корреджо и Тициан, желая олицетворить эту идею, изобразили Венеру, надевающую повязку на глаза сыну.

Купидон – маленький крылатый хулиган, за спиной которого колчан стрел, поражающих в самое сердце. Его изображение встречается на картинах различных эпох, а легенда бога любви уходит корнями в древнюю мифологию.

История происхождения

У Купидона несколько имен. Божественное существо также называют Амур, в древнегреческом варианте – Эрот. Персонаж древнеримских мифов, он является покровителем любви. Рожденный богиней , малыш предстает в облике озорного ангела, норовящего пронзить стрелой влюбленности сердце первого встречного или неугодного ему героя ради шалости. Его сопровождают важные атрибуты: колчан, лук и стрелы, которыми он поражает, заставляя влюбляться. Стрелам Купидона были подвластны и простые смертные, и боги.

Этот персонаж знаменит трогательной любовной историей, связывающей его с простой земной девушкой по имени . Мать Купидона, богиня Венера, велела сыну наказать не приглянувшуюся ей красавицу. Но сын прельстился Психеей и, влюбившись, стал ей мужем. Девушка не знала, кто стал ее избранником, так как простые смертные не позволяли себе поднимать взор на богов. Семейная идиллия казалась восхитительной до тех пор, пока сестры не спровоцировали Психею подсмотреть за Купидоном. Послушавшись родственниц, девушка привела Купидона в гнев. Он покинул возлюбленную, уничтожив все, чем они жили в браке.

Психея убивалась по супругу и, находясь в отчаянье, отправилась в храм Венеры. Моля свекровь о прощении, она отважилась пройти поставленные перед ней препятствия в виде сложных заданий. Венера думала извести девушку и избавиться от нее, но Психея преодолела трудности с помощью любви.

Финальным испытанием стало перемещение в преисподнюю ящика . Внутри него таилась красота супруги бога Плутона. Важным условием задания был запрет на вскрытие коробки. Психея вновь не устояла перед искушением. Внутри ящика оказался мертвый сон, сразивший красавицу. Купидон отыскал возлюбленную и помог прийти в себя. Герой простил девушку. Боги, увидевшие силу любви молодых людей, сделали Психею богиней.

Древнегреческая мифология раскрывает аналогичный сюжет. Он стал источником вдохновения для деятелей искусства, поэтому образ Купидона, он же Амур, он же Эрот, воспевался в литературе, изобразительном искусстве, скульптуре и архитектуре.

Мифологический персонаж предстает в образе светловолосого ангела, олицетворяющего возвышенные чувства. Личико мальчонки украшают румянец и шаловливая улыбка, вокруг него часто находятся прекрасные цветы пастельных оттенков. Любопытно, что с оружием Купидона нередко сравнивают женские губы из-за схожести форм.

В День образ Купидона пользуется чрезвычайной популярностью, хотя римское божество, равно как греческий бог Эрот, слыли порождением хаоса из-за своего вольнолюбивого нрава. Праздник всех влюбленных сопровождается тематической атрибутикой, на которой принято изображать маленьких ангелочков, выпускающих стрелы в сторону безнадежных скептиков.

Купидон в культуре

Помощник в греческой культуре и сын Венеры в римской не считался ключевой фигурой мифологии. Но он часто воспевался в эпоху эллинизма и во времена Ренессанса. К его изображению прибегали, используя героя в качестве символа. Ему не нужно быть активным действующим лицом, чтобы присутствовать на холсте или в скульптурном ансамбле. Купидона изображали, чтобы намекнуть о наличии любовного лейтмотива в описываемом сюжете.

Юнца часто изображают на картинах, описывающих соблазнение прекрасных дев. Купидон также появляется перед публикой в сюжетах, где взаимодействуют Венера и Адонис. Посланец любви играет с орудиями и дубиной , вызывая ассоциацию с обезоруживающими чувствами.

Разочаровавшиеся в мальчугане строго наказывали его. Так поступали и Минерва, чьи образы олицетворяют целомудрие.

Образ Купидона воспевался в эпоху Возрождения. Изваяния, посвященные ему, часто становились украшениями для надгробий и фамильных склепов. Купидон (или Амур в альтернативной интерпретации) – герой картины художника Лезюэра. На ней изображена Венера в окружении трех Граций, одна из которых протягивает богине малыша Купидона.

По легенде, Эрот не рос до тех пор, пока у него не было друга, способного любить его. Им стал Антэрот, в противовес Эроту отвечающий за взаимную любовь.

Поэт Анакреон посвятил несколько стихотворений популярной легенде о том, что Юпитер приказал убить Купидона его матери. Венера спрятала дитя в лесу, где его воспитали дикие звери. Это предание описано в картинах Прюдона. Он же запечатлел на холсте любовные приключения Купидона.

Амур (Эрос, Эрот, Купидон)

Купидон (Шоде Антуан Дени)

Материал из Википедии

Эрот (Эрос, др.-греч. Ἔρως , также Эрос, Амур, у римлян Купидон) — бог любви в древнегреческой мифологии, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле.

Происхождение

Лоренцо Лотто - Купидон

Существовало множество вариантов происхождения Эрота:

* Гесиод считает его самозародившимся после Хаоса, Геи и Тартара божеством, одним из древнейших богов.
* По Алкею, сын Зефира и Ириды.
* По Сапфо, сын Афродиты и Урана.
* По Симониду, сын Ареса и Афродиты.
* По Акусилаю, сын Эреба и Никты.
* По орфической космогонии, родился из яйца, снесенного Ночью или сотворенного Хроносом. Именуется великим даймоном.
* По Ферекиду, Зевс стал Эросом как демиург.
* По Пармениду, создание Афродиты.
* По Еврипиду, сын Зевса, или Зевса и Афродиты.
* По Павсанию, сын Илифии.
* У Платона — сын Пороса и Пении.
* Сын Хаоса.
* По некоей версии, сын Геи.
* Отцом его называли также Кроноса, Орфея и др.

Диана, разоружающая Купидона
(Помпео Батони, Metropolitan Museum)

Согласно речи Котты, их было три:

* Сын Гермеса и первой Артемиды.
* Сын Гермеса и второй Афродиты.
* Сын Ареса и третьей Афродиты, он же Антэрос.

Согласно Нонну, родился у города Берои.

Основные мифы

Любви покоряется все (Амур)
Караваджо,1602 (Amor Vincit Omnia)

Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считался порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня или Неба и Земли. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви или пылающим факелом.
В Феспиях каждые четыре года устраивалось в честь Эроса празднество — Эротидии, сопровождавшиеся гимнастическими и музыкальными состязаниями.

Юная девушка, защищающая себя от Эроса
(Адольф Вильям Бугро, 1880)

Кроме того, Эрос, как бог любви и дружбы, соединявшей юношей и девушек, пользовался почитанием в гимназиях, где статуи Эроса ставились рядом с изображениями Гермеса и Геракла. Спартанцы и критяне обыкновенно перед битвой приносили Эросу жертву. Его жертвенник стоял у входа в Академию.

Эростазия. Афродита и Гермес взвешивают Любовь (Эрос и Антерос)
на золотых весах судьбы

Взаимная любовь юности нашла себе символическое изображение в группе Эрота и Антерота (иначе Антэрот, Антерос), находившейся в элейской гимназии: рельеф с этой группой изображал Эрота и Антэрота, оспаривающими пальму победы друг у друга. У Овидия упоминаются «оба Эрота». Кормилицы Эрота хариты отправились в Дельфы к Фемиде с вопросом о его малом росте.

В искусстве

Амур в образе ребёнка
(раб. Этьена Мориса Фальконе, после 1757, Эрмитаж)

Эрот служил одним из любимых сюжетов для философов, поэтов и художников, являясь для них вечно живым образом как серьёзной мироуправляющей силы, так и личного сердечного чувства, порабощающего богов и людей. Ему посвящен LVIII орфический гимн. Позднейшему времени принадлежит возникновение группы Эрота и Психеи (то есть, Любви и плененной ею Души) и развившейся из этого представления известной народной сказки.
Образ Амура в виде нагого ребенка используется при росписи потолков, и редко изображением Амура украшают мебель.

Эрот (Купидон, Амур)

Эрос (Musei Capitolini)

Этот бог любви («Эрос» — любовь) обычно изображается резвым, шаловливым мальчуганом, вооруженным луком и стрелами. Раны, причиняемые им, не смертельны, но могут быть болезненными, мучительными, хотя нередко вызывают сладостное чувство или блаженство утоленной страсти.

Венера, Купидон и Сатир (Bronzino)

Эрота древние греки считали богом не рожденным, а извечным в одном ряду с Хаосом, Геей и Тартаром. Он олицетворял могущественную силу, влекущую одно живое существо к другому, дарующую наслаждение, без которого не могут существовать и совокупляться, порождая все новые особи, ни боги, ни люди, ни животные. Эрот — это великая сила притяжения двух полов, сила всемирного тяготения любви.

Но существовал и другой вариант его происхождения, более поздний. Согласно этой версии, Эрот — сын Афродиты и Гермеса или Ареса, а то и самого Зевса. Были и другие предположения о родителях Эрота. Поэты при этом сходились в одном: бог любви всегда остается ребенком и посылает свои золотые разящие стрелы своевольно, не считаясь с доводами рассудка.

Гесиод писал:

И, между всеми богами прекраснейший, — Эрос. Сладкоистомный — у всех он богов и людей земнородных Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.
Философы не ограничивали область владычества Эрота богами, людьми и животными. Древнегреческий мыслитель Эмпе-докл полагал, что в природе поочередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, побеждая Вражду. Тем самым Эрот становится олицетворением космических сил единения, устремленности к слиянию. Благодаря ему не прерывается ткань жизни и сохраняется единство мироздания.
Однако в античных текстах Эрот нередко выступает как сила, пробуждающая примитивную «животную» страсть. По словам Платона, Эрот «всегда беден и вопреки распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, необут и бездомен; он валяется на голой земле под открытым небом, у дверей, на улице...» Впрочем, далее следует оговорка: оказывается, Эрот тянется к прекрасному и совершенному, храбр и силен; он мудрец и невежа, богач и бедняк.
По свидетельству Диогена Лаэртского, стоики утверждали: «Вожделение — это неразумное стремление... Любовь — это вожделение, не подобающее достойным людям, ведь это намерение сблизиться с кем-то из-за бросающейся в глаза красоты». А Эпикур отчетливо разделил: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении... но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами... рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора... и изгоняющее [лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение».

Амур и Психея

В Древнем Риме Эрот (Купидон) получил имя Амур («Любовь») и стал особенно популярен. Апулей создал легенду, в которой рассказано о стремлении человеческой души в образе Психеи («психе» — душа) обрести Любовь. «С помощью Зефира, — пишет А.Ф. Лосев, пересказывая легенду, — Амур получил в жены царскую дочь Психею. Однако Психея нарушила запрет никогда не видеть лица своего загадочного супруга. Ночью, сгорая от любопытства, она зажигает светильник и восхищенно смотрит на юного бога, не замечая горячей капли масла, упавшей на нежную кожу Амура. Амур исчезает, и Психея должна вернуть его себе, пройдя множество испытаний. Преодолев их и даже спустившись в аид за живой водой, Психея после мучительных страданий вновь обретает Амура, который просит у Зевса разрешения на брак с возлюбленной и примиряется с Афродитой, злобно преследовавшей Психею».

Какой потаенный смысл этой истории? Можно предположить, что она повествует о «слепоте» первоначального любовного влечения, вызванного неосознанными эмоциями. Попытка рассудка понять суть любви приводит к тому, что она исчезает. Возникают мучительные сомнения, переживания, конфликты: так чувства мстят рассудку за вторжение в их царство. Но истинная любовь преодолевает эти препятствия и торжествует — уже навсегда.

Чуть более двух тысячелетий назад римский поэт Публий Овидий Назон так описал триумф Амура:

О, почему мне постель такою кажется жесткой,
И покрывало мое плохо лежит на софе?
И почему столь долгую ночь провел я бессонно,
И, беспокойно вертясь, тело устало, болит?
Я бы почувствовал, думаю, будь я терзаем Амуром,
Или подкрался хитрец, скрытым искусством вредит?
Да, это так. Уже в сердце сидят тонкоострые стрелы;
Душу мою покорив, лютый терзает Амур...
Да, признаю, Купидон, я твоей стал новой добычей,
Я побежден и себя власти твоей предаю.
Битва совсем не нужна. Милосердия, мира прошу я.
Нечем хвалиться тебе; я, безоружный, разбит...
Свежий улов твой — я, получивши недавнюю рану,
В пленной душе понесу груз непривычных оков
Ум здравый сзади с руками в цепях поведут за тобою,
Стыд, да и все, что вредить станет могучей Любви...
Спутники будут твои Безумие, Ласки и Страсти;
Будут упорно толпой все за тобою ходить.
Этим-то войском людей и богов постоянно смиряешь,
Этой поддержки лишась, станешь бессилен и наг...

Амура (Купидона, Эрота) воспевали поэты во все времена; о нем рассуждали философы. Оказалось, что у этого божества не одно и не два, а множество обличий, хотя высокий Эрос, как всякая вершина, доступен далеко не каждому: надо быть достойным его.

Серия сообщений " ":
Часть 1 - Мифы и Легенды * Амур (Эрос, Эрот, Купидон)

Купидон и Психея

В те же самые годы «сладкой мифологии» жил царь, три дочери которого славились по всему миру своей несравненной красотой. Психея, самая младшая из сестер, была так хороша, что подданные ее отца заявляли, что это она, а не Венера должна называться богиней красоты, и предлагали воздавать все почести ей. Оскорбленная этим предложением, которое умная Психея отвергла, Венера решила показать наглецам, что девушка смертна и не может почитаться как богиня. Она велела своему сыну Купидону убить ее.

Взяв лук и стрелы, смазанные смертельным ядом, Купидон отправился выполнять приказ матери и к ночи добрался до дворца. Он бесшумно прокрался мимо спящих стражей, прошел по пустым залам и, добравшись до комнаты Психеи, незаметно проскользнул туда. Он осторожно приблизился к кровати, на которой спала красавица, и наклонился, чтобы убить ее.

Но в эту минуту на ее лицо упал лунный свет и, пораженный красотой девушки, Купидон отпрянул. В эту же минуту он нечаянно поранился своей же собственной стрелой – эта рана принесла ему потом много страданий.

Но Купидон еще не знал, как она серьезна. Он наклонился над спящей девушкой, чтобы запечатлеть в своем сердце ее прекрасные черты, а потом бесшумно вышел из комнаты, поклявшись, что никогда не причинит вреда ее невинности и красоте.

Наступило утро. Венера, которая ожидала увидеть освещенный солнцем труп своей соперницы, заметила, что она, как обычно, играет в саду дворца, и поняла, что Купидон не выполнил ее приказа. Тогда она принялась досаждать девушке мелкими неприятностями и добилась того, что бедная Психея убежала из дома с твердым намерением покончить счеты с жизнью, которой больше не могла наслаждаться.

Психея с трудом забралась на крутую гору и, подойдя к самому краю обрыва, бросилась с него прямо на острые камни, видневшиеся внизу. Но Купидон, который с негодованием наблюдал за тем, как мать издевалась над девушкой, и понимал, что ничем не может ей помочь, невидимым шел за Психеей, а увидев, что она решила покончить с собой, позвал Зефира (южный ветер) и попросил его подхватить девушку своими сильными, но нежными руками и унести на далекий остров.

И вот вместо быстрого падения и мучительной смерти Психея почувствовала, как ветер несет ее над полями и горами и над сверкающими водами моря. И не успела она испугаться, как он легко опустил ее на покрытый цветами берег в самом центре великолепного сада.

Пораженная, она медленно встала, протерла свои прекрасные глаза, чтобы убедиться, что это не сон, и с любопытством стала осматривать сад. Вскоре она увидела заколдованный дворец, чьи двери широко раскрылись перед ней, а нежные голоса предложили войти. Невидимые руки перенесли ее через порог и стали прислуживать ей.

Когда опустилась ночь и землю покрыла тьма, перед Психеей появился Купидон. В благоухающих сумерках он признался ей в любви и нежно умолял не отвергать его.

И хотя угасающий свет не позволил ей разглядеть черты неизвестного юноши, Психея с нескрываемым удовольствием выслушала его слова и вскоре согласилась соединиться с ним. Купидон просил не пытаться узнать его имя или разглядеть его лицо, ибо в этом случае ему придется навсегда покинуть ее.

С тобой я буду до тех пор, пока

Мое лицо сокрыто от тебя,

Но если ты хоть раз его увидишь,

То я уйду – ведь боги повелели,

Чтоб с Верою Любовь была дружна.

От Знания пристало ей бежать.

Льюис Моррис

Психея искренне поклялась, что будет уважать желания своего таинственного возлюбленного, и предалась радости общения с ним. Они проговорили всю ночь, а когда над горизонтом забрезжили первые проблески зари, Купидон попрощался с Психеей, пообещав вернуться с наступлением ночи. Весь день Психея думала о нем, ждала его и, как только солнце село, поспешила в сад, наполненный пением птиц, и затаив дыхание стала ждать появления своего возлюбленного.

И вот на крыльях с царственных небес

Спустился Купидон на землю Кипра.

Раскрыв объятья, нежную Психею

Он прижимает к сердцу своему.

Дневные часы, проведенные в одиночестве, показались Психее нескончаемыми, зато ночь в обществе Любви пролетела незаметно. Купидон мгновенно выполнял все ее желания, и, покоренная его стремлением всячески угождать ей, она призналась, что очень хочет встретиться со своими сестрами и поговорить с ними. Пылкий влюбленный не смог отказать ей в этой просьбе, но Психея заметила, что он дал свое согласие неохотно, после некоторых колебаний.

На следующее утро, гуляя по саду, Психея вдруг увидела своих сестер. Они бросились обниматься и засыпали друг друга вопросами, а потом уселись и стали беседовать. Психея рассказала о том, как пыталась покончить с собой, как чудом спаслась, как перенеслась по воздуху в этот великолепный дворец, как полюбила таинственного юношу, приходящего к ней ночью, – словом, обо всем, что случилось с ней после ухода из дома.

Старшие сестры всегда завидовали необыкновенной красоте Психеи, а когда они увидели роскошный дворец, в котором она теперь жила, и услыхали о прекрасном юноше, который влюбился в нее, то решили погубить ее счастье, которого им не пришлось испытать. И они принялись убеждать сестру, что она влюбилась в какое-нибудь чудовище, раз ее возлюбленный не осмеливается появиться перед ней при свете дня. Он, наверное, такой страшный, что боится испугать ее своим видом, и добавили, что если она не побережется, то он ее съест.

И они посоветовали бедной испуганной Психее спрятать в комнате своего любимого лампу и кинжал и, когда он уснет, тайно рассмотреть его. Если при свете лампы обнаружатся – в чем они ни капельки не сомневались – уродливые черты чудовища, то она должна заколоть его кинжалом. После этого, довольные, что им удалось посеять в душе Психеи сомнения, сестры ушли, оставив ее одну.

Сестры вернулись домой, но из головы у них никак не выходила история, которую рассказала им Психея, и, в надежде обрести такие же роскошные дворцы и столь же прекрасных любовников, они тайком взобрались на высокую гору, бросились с обрыва и разбились.

Пришла ночь, и явился Купидон, которого Психея ждала с таким нетерпением. Но, измученная подозрениями, она с трудом их скрывала. Купидон безуспешно пытался развеселить ее, а потом лег спать и, как только его ровное дыхание сообщило Психее, что любимый уснул, она осторожно зажгла лампу, схватила кинжал и, потихоньку подойдя к кровати, наклонилась над спящим. Она подняла лампу повыше и увидела перед собой прекрасного лицом и телом юношу.

Сердце Психеи радостно забилось, когда она увидела, что полюбила не чудовище, а грациозного юношу, и она забыла об осторожности. Она нечаянно наклонила лампу, и одна капля кипящего масла упала на обнаженное плечо Купидона.

В тревоге и смятении, Психея

То вдруг решась, то снова испугавшись,

Тихонько лампу яркую берет

И, вытащив кинжал, идет к кровати,

Решив убить того, кто там лежит.

Но в свете лампы дева наша видит,

Что перед ней лежит сам бог любви.

Аполлоний

Резкая боль разбудила Купидона. Увидев горящую лампу, сверкающий кинжал и дрожащую Психею, он сразу все понял. Он вскочил с ложа, схватил лук и стрелы и, бросив последний грустный, укоряющий взгляд на Психею, вылетел из открытого окна, воскликнув:

Прощай! Без Веры нет Любви,

А ты не веришь мне.

Прощай! Не жди меня!

Льюис Моррис

Не успел он исчезнуть в ночном мраке, как тихий ветерок сменился таким ураганом, что бедная испуганная Психея побоялась оставаться одна во дворце и выбежала в сад, где вскоре лишилась сознания. Когда она очнулась, ураган стих, солнце стояло высоко, а дворец и сад исчезли.

Бедная Психея провела здесь следующую и много других ночей, тщетно надеясь, что Купидон вернется к ней. Она горько плакала, кляня себя, что послушалась сестер. Наконец она снова решила покончить с собой и бросилась в реку, но божество этой реки поймало ее и вытащило на берег, где его дочери, речные нимфы, вернули ее к жизни. Безутешная Психея, насильно возвращенная к жизни, бродила в поисках Купидона, расспрашивая всех, кого встречала на пути, – нимф, Пана и Цереса, которые с сочувствием выслушивали ее рассказ и ее признания в любви к своему мужу.

Церес часто встречал Купидона и слыхал, что рану на его плече вылечила Венера. Он посоветовал Психее отправиться к богине красоты, поступить к ней на службу и с готовностью выполнять все ее задания. Только так можно было надеяться на встречу и примирение любовников.

Психея поблагодарила Цереса за совет и, поступив на службу к Венере, стала трудиться с утра до позднего вечера, чтобы угодить своей строгой госпоже. Венера давала ей такие трудные задания, что девушка никогда бы не смогла выполнить их, если бы ей не помогали звери и насекомые, которые очень ее любили.

Венера без конца испытывала ее преданность и выносливость и, наконец, в качестве последнего испытания решила послать ее в Гадес с заданием принести шкатулку со снадобьем, которое возвращало красоту всякому, кто мазался им. Рецептом этого снадобья владела только Прозерпина. Направляемая Зефиром, своим старым другом, Психея беспрепятственно миновала все ужасы Гадеса, передала Прозерпине просьбу Венеры и получила маленькую коробочку. Ворота Гадеса уже закрылись за ней, и она почти уже выполнила порученное ей дело, как ей неожиданно пришло в голову смазать себе лицо волшебной мазью, чтобы уничтожить следы бессонных ночей и слез.

Но она не знала, что в шкатулке был заключен дух Сна, который уложил ее спать прямо на дороге. Купидон, проходя мимо, увидел на лице Психеи следы страданий, вспомнил свою любовь к ней и все ее мучения и, загнав духа Сна обратно, разбудил Психею нежным поцелуем.

Открой глаза, любимая, теперь.

Ты можешь меня видеть. Никогда

Тебя я не покину. Я – твой муж.

Льюис Моррис

И, взявшись за руки, они полетели на Олимп, где Купидон представил Психею, свою невесту, собравшимся богам, и они пообещали присутствовать на их свадьбе. И даже Венера, забыв о своей зависти, приветствовала зардевшуюся румянцем невесту, которая наконец-то нашла свое счастье.

Древние люди, для которых Купидон был символом сердца, считали Психею олицетворением души и наградили ее крыльями бабочки – это насекомое тоже было символом души, которая никогда не умирает.

В семье бессмертных младшая она -

Но чудотворней, чем сама природа,

Прекраснее, чем Солнце, и Луна,

И Веспер, червь блестящий небосвода.

Прекрасней всех! – хоть храма нет у ней,

Ни алтаря с цветами,

Ни хора дев, под кронами аллей

Поющих вечерами,

Ни флейты, ни кифары, ни дымков

От смол благоуханных;

Ни рощи, ни святыни, ни жрецов,

От заклинаний пьяных.

О, светлая! Быть может, слишком поздно

Пытаться воскресить ушедший мир.

Лес полон тайн, и небо многозвездно,

Но и теперь, хоть это все ушло,

Вдали восторгов, ныне заповедных,

Я вижу, как меж олимпийцев бледных

Искрится это легкое крыло.

Так разреши мне быть твоим жрецом,

От заклинаний пьяным;

Кифарой, флейтой, вьющимся дымком -

Дымком благоуханным,

Святилищем, и рощей, и певцом,

И вещим истуканом!

Да, я пророком сделаюсь твоим

И возведу уединенный храм

В лесу твоей души, чтоб мысли-сосны,

Со сладкой болью прорастая там,

Тянулись ввысь, густы и мироносны.

С уступа на уступ, за склоном склон

Скалистые они покроют гряды,

И там, под говор птиц, ручьев и пчел,

Уснут в траве пугливые дриады.

И в этом средоточье, в тишине

Невиданными, дивными цветами,

Гирляндами и светлыми звездами -

Всем, что едва ли виделось во сне

Фантазии шальному садоводу, -

Я храм украшу – и тебе в угоду

Всех радостей оставлю там ключи,

Чтоб никогда ты не глядела хмуро,

И яркий факел, и окно в ночи,

Раскрытое для мальчика Амура!

Китс (Пер. Г. Кружкова)

Одним из последних мифов, связанных с Венерой, был миф о Беренике, которая, опасаясь за жизнь своего мужа, попросила богиню защитить его в бою, пообещав пожертвовать ей свои роскошные волосы, если он вернется домой живой и невредимый. Просьба была выполнена, и прекрасные волосы Береники легли на алтарь Венеры, откуда они неожиданно исчезли. Астролог, которого спросили о том, кто мог бы их украсть, указал на приближающуюся комету и заявил, что боги решили поместить волосы Береники среди звезд, чтобы они вечно сияли как память о жертве, принесенной ею во имя мужа.

Венеру, богиню красоты, представляли либо полностью обнаженной, либо в короткой одежде, называвшейся «поясом Венеры». Усевшись в колесницу в виде жемчужной раковины, которую влекли белоснежные голубки, любимые птицы богини, она разъезжала от алтаря к алтарю, самодовольно восхищаясь роскошными украшениями из драгоценных камней и цветов, которые приносили ей почитатели. Больше всего ей нравились жертвы молодых любовников.

Многочисленные древние и несколько современных скульптур этой богини украшают различные художественные галереи, но среди них самая совершенная – это знаменитая на весь мир Венера Милосская.

Празднества в честь Венеры были всегда очень красочными, и ее жрецы появлялись на них в венках из живых благоухающих цветов, символа естественной красоты.

Амур (Купидон) Амур – бог любви. Его изображают в виде голого крылатого ребенка с луком и колчаном, полным стрел. Родителями его считаются обыкновенно Афродита и Арей. Амура часто называют Эротом или (в римском варианте) Купидоном.Популярный мотив древних мифов любовь

Купидон В древнеримской мифологии Купидон (Cupido) – латинское название бога любви Эрота (см.); иногда отличается от Amor. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время – с цветком и лирой, позднее – со стрелами любви или пылающим факелом. Цицерон в соч.

Психея В древнегреческой мифологии Психея, Психе или Псише (греч. ????, «душа», «дыхание») – олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. В мифах то её преследовал Эрот, то она мстила ему за преследования, то между ними