Бентама считают родоначальником современного утилитаризма. Он был ведущим теоретиком в англо-американской правовой философии и политическим радикалом, чьи идеи повлияли на развитие велфаризма – политики, отстаивающей введение соцобеспечения, субсидирования цен, бесплатной медпомощи и т.д.

Иеремия Бентам родился 15 февраля 1748-го в Лондоне (London), в зажиточной семье, поддерживающей партию тори. Бентам был вундеркиндом. Как-то его обнаружили за отцовским столом, где едва научившийся ходить Иеремия зачитывался многотомником по истории Англии. Он начал изучать латынь в три года. Он был очень близок со своим братом Сэмюэлом (Samuel), будущим инженером-механиком.

Иеремия учился в Вестминстерской школе (Westminster School). В 1760-м, в возрасте 12 лет он был отослан отцом в Королевский колледж в Оксфорде (The Queen"s College, Oxford), где в 1763-м получил степень бакалавра, а в 1766-м – степень магистра. По сути, Бентам должен был заниматься юриспруденцией. В 1769-м он получил право адвокатской практики, но так им и не воспользовался. Иеремия глубоко разочаровался в запутанной английской правовой системе, которую прозвал "демоном крючкотворства".

В 1823-м Бентам вместе с Джеймсем Миллом (James Mill) основал журнал "Westminster Review", специально для "философских радикалов", группы своих молодых последователей, через которых Бентам оказал значительное влияние на британскую общественную жизнь. Одним из таких радикалов был писатель Эдвин Чедуик (Edwin Chadwick), который освещал темы гигиены, санитарии и полицейского патрулирования и помог становлению знаменитых Английских законов о бедных. Бентам нанял Чедуика на должность своего секретаря и завещал ему крупную сумму денег.

Бентам умер 6 июня 1832-го, на 85 году жизни, в Лондоне. До своего ухода Иеремия "тщательно подготовился" к вскрытию своего тела. Еще в 1769-м, когда Бентаму был 21 год, он составил завещание, согл

асно которому его тело предстояло анатомировать другу семьи, врачу и химику Джорджу Фордайсу (George Fordyce), чья дочь Мария София (Maria Sophia) вышла замуж за Сэмюэла Бентама. Согласно другому документу Иеремии, от 1830-го, Томас Саутвуд Смит (Thomas Southwood Smith), врач и реформатор санитарных норм, должен был позаботиться о дальнейшей судьбе останков Бентама.

Почти все свое состояние Бентам завещал Лондонской Больнице, но лишь при условии, что его тело будет присутствовать на всех собраниях членов правления. Томас Смит, экспериментировавший с мумификацией, заимствовал методику коренных народов Новой Зеландии (New Zealand), но Бентам после процедуры выглядел не лучшим образом – высушенный, с побледневшей кожей, натянутой на черепе. Из-за этого останки Бентама нарядили в костюм, напичкали сеном, а на голове сделали восковую маску.

При жизни Бентам выступал за индивидуальную и экономическую свободы, разделение церкви и государства, равные права для женщин, право на развод и декриминализацию гомосексуальных актов. Однополую привязанность Иеремия именовал как "неправильный сладострастный аппетит", за который не стоит преследовать.

Он призывал к отмене рабства, смертной казни, телесных наказаний, в том числе и для детей. Бентам был одним из первых, кто начал говорить о правах животных. Видя пользу в расширении отдельных юридических прав, Бентам, однако, был против самой идеи естественного права. Спокойный и доброжелательный, Иеремия своими суждениями привел в неистовство многих мыслителей. Один из них, Карл Макс (Karl Marx), вообще называл Бентама "гением буржуазной глупости"

Иеремия Бентам (1748-1832) - английский юрист и философ, политический мыслитель, идеолог либерально-политического направления, один из родоначальников теории утилитаризма. Родился в Лондоне, в семье крупного землевладельца. Раннее умственное развитие позволило ему в 13 лет поступить в Оксфордский университет и окончить его в том возрасте, когда в него только поступают. В 20 лет он уже становится адвокатом. В 1784-1787 гг. посещает Францию, Италию, Турцию, Россию, Пруссию, Голландию.

В 1789 г. выходит в свет его первое крупное философско-политическое произведение «Введение в основы нравственности и законодательства». В 1802 г. издано значительное собрание сочинений Бентама во французской редакции известного издателя Дюмона. Издание впервые познакомило западноевропейскую и образованную часть русского общества с идеями английского публициста. Неоднократное посещение России возбудило в нем сильные надежды на осуществление его идей на российской почве. В 1815 г. Бентам пишет письмо Александру I с предложением использовать его знания в составлении нового кодекса законов для России и получает согласие монарха. Однако его планам не суждено было сбыться. Поворот во внутренней политике русского императора изменил законодательные планы. Был принят проект М. Сперанского.

Во «Введении в основы нравственности и законодательства», разрабатывая практические вопросы права и этики, Бентам выдвинул учение о нравственности, основанной на принципах полезности. По мысли автора, «природа подчинила человечество двум верховным властителям - страданию и удовольствию... они управляют нами во всем... принцип полезности признает это подчинение и принимает в качестве основания системы, цель которой - возвести здание руками разума и закона» . Отсюда, делает вывод

Бентам, личный интерес - единственная пружина человеческой деятельности.

Критикуя абстрактные начала, «анархические софизмы», провозглашенные Французской революцией права, которые на практике способны породить лишь хаос, Бентам отвергал идею общественного договора, естественноправовую теорию народного суверенитета, принцип разделения властей, подчеркивая значение суверенной верховной власти (не имеющей определенных границ), руководствующейся началом пользы. Он нападал на софизмы консервативной партии, оптимистический консерватизм Блэкстона, на его знаменитые «Комментарии на законы Англии», в которых умалялась реформирующая роль законодательной власти, а существующее английское право выдавалось за высшее проявление разума.

Истинная цель законодательства и законодателей - достижение в обществе «наибольшего счастья для наибольшего количества людей», достижение каждым личного преуспеяния, увеличивающего общую сумму счастья атомизированных индивидов. Счастье Бентам идентифицировал с удовольствием. Отсюда критерием морали выступает «достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья».

Искусство законодателей должно заключается в том, чтобы найти средство для достижения этого. Таким важнейшим средством может быть государственная политика, направленная на заботу о благосостоянии людей, о их благоприятном духовном развитии, о сохранении безопасности, равенства и свободы. Эти направления государственной политики он раскрыл в «Принципах законодательства» и «Основных началах гражданского кодекса». Руководствуясь этими принципами и гражданским кодексом, Бентам и его последователи выступили инициаторами создания системы здравоохранения и страхования, законов о бедности, реформы тюрем, использования наказания в целях предупреждения преступлений и перевоспитания преступников.

В отличие от тех, кто смешивал общественную и личную пользу, общественные и личные интересы, нравственные чувства и эгоистические стремления, он рассматривает интересы атомизированных индивидов в качестве единственно реальных, а общественные интересы - как совокупность индивидуальных. Этот своеобразный бентановский ипсидиксионизм (ipse dixit,лат. - букв, «сам сказал», употребляется как утверждение: «это так, потому что я сам сказал») стал своего рода формулой выражения интересов индивида как единственно реальных.

Размышляя об истинных границах морали и законодательства, Бентам разделяет мораль на общественную и индивидуальную

(частную). Поскольку в обществе, по его мнению, нет естественных законов, а есть только законы, принимаемые суверенной властью, от индивидов требуется правильное осознание своего поведения в обществе, осознание своих и чужих интересов.

Важным предметом анализа в указанных произведениях Бен- тама является деятельность государства, государственных органов власти, основные направления государственной политики (обеспечение безопасности, гарантия свободы личности, зашита ее от притеснения чиновничества). По Бентаму, государство должно выступать в качестве «активно действующей уравновешивающей силы», регулятора меры социального различия. Главное - не допустить, чтобы эти социальные различия и несправедливость подорвали общественное единство.

Бентам стал одним из пионеров, пролагавших путь к глубоким реформам в Англии во второй четверти XIX в. По его мнению, только при демократическом государстве можно рассчитывать на успешный ход реформы, в иных условиях всякая реформа принесет больше вреда, чем будет пользы от того, что должно быть исправлено ею. Согласно выдвинутой им доктрине государственного невмешательства, реформы не должны касаться частной (особенно экономической) сферы и свободы самоопределения, личной свободы и частной деятельности граждан. Это означало развитие программы либеральной демократии, основанной на началах расширения избирательного права - «всеобщей, тайной, равной и ежегодной подачи голосов». Высшим философским тезисом этой программы было «наибольшее счастье наибольшего количества людей», а высшим политическим принципом - понятие народного суверенитета.

Учение Бентама по исследованию границ законодательства, его недостатков и способов их устранения оказало влияние на представителей либерально-демократического направления.

• Бентам И. Введение в основу нравственности и законодательства //Антология мировой философии: В 4 т. М., 1971. Т. 3. С. 587.

Введение

Мысль Нового времени, связанная с победой буржуазных революций в Европе и Америке, утверждением и развитием индустриального общества и буржуазной государственности, до сих пор не утратила своей актуальности. Более того, не будет преувеличением если сказать, что современный миропорядок и современная наука строится именно на идеях Нового времени.

Иеремия Бентам - представитель английского просвещения, считался одним из крупнейших ученых своего времени. Энциклопедически образованный он обращался к разным сферам человеческого знания. И. Бентам является основоположником целых направлений в экономике, политике и юриспруденции, однако его имя затерялось на фоне гигантов XIX в. и как следствие в большинстве учебных изданий его имя упоминается лишь вскользь. Однако этот факт только подогревает интерес к его наследию. Очевидно, что подлинное изучение необходимо начинать с истоков.

Цель данной работы - познакомиться с наследием и идеями выдающегося английского ученого И. Бентама.

Иеремия Бентам: биография и основные принципы

Иеремия (Джереми) Бентам (1748-1832) - английский правовед и философ-моралист конца XVIII-начала XIX в., основатель утилитаризма.

Бентам родился в семье юриста и, выбирая профессию, пошел по стопам своего отца. Однако главным интересом Бентама в сфере права стало не рутинное зарабатывание денег знанием существующих законов, а исследование того, на каких принципах должны были бы строиться эти законы. Всю свою жизнь Бентам посвятил исследованию теории права, этики и смежных вопросов. Наиболее известное сочинение Бентама - «Введение в основания нравственности и законодательства» (1789). Вытекающие из этих принципов экономические выводы и представляют собой основной интерес для экономистов в творчестве этого английского философа. Однако среди творческого наследия Бентама есть также и несколько непосредственно экономических работ, наиболее известная из которых - «Защита ростовщичества» (1787) (была написана в России, где автор провел около двух лет по приглашению брата, служившего в имении князя Потемкина). Другие экономические произведения Бентама, оставшиеся при жизни автора неопубликованными, но сохранившиеся в рукописном виде, вышли из печати только в 1950-х гг.

В основе теории Бентама лежит этика, построенная на принципе гедонизма (от греч. hedonh - наслаждение), связывающем нравственное добро с удовольствием, наслаждением. Эта довольно древняя традиция, восходящая к греческому философу Эпикуру и имеющая таких приверженцев в новое время, как Дж. Локк, К. Гельвеций, Ч. Беккариа, Ф. Хатчесон.

Уже в первой своей работе «Отрывок о правительстве» (1776) Бентам примыкает к этой традиции, определяя свои убеждения в виде следующей фундаментальной аксиомы: «Мерой правильности является наибольшее счастье наивозможно большего числа членов общества».

Точно так же Бентам не был оригинален и в определении способа достижения этой цели. Как и многие философы его времени, Бентам полагал, что принцип наибольшего счастья необходимо осуществлять с помощью соответствующего «правильного» законодательства. Поэтому свои усилия Бентам направил на разработку таких законов.

При разработке законов нужно исходить из следующих двух принципов. Первый - принцип наибольшего счастья - является нормативным ориентиром при принятии решений. Второй - принцип психологического гедонизма - является позитивным представлением о том, как ведут себя люди (следуют своим эгоистическим целям). Закон должен, таким образом, назначать наказания и награды, чтобы учитывать второй принцип поведения людей, заставлять их поступать в соответствии с первым принципом. В обоих принципах основным понятием является нечто, обозначаемое словом utility и понимаемое как полезность, счастье, удовольствие, наслаждение и т. д. По Бентаму, человек является тварью, стремящейся к удовольствиям. Как писал Бентам, «природа поставила человека под управление двух верховных властителей - страдания (pain) и удовольствия (pleasure). Им одним предоставлено определять, что мы можем делать, и указывать, чту мы должны делать». Эта философия полезности, как основной цели и критерия деятельности людей (как потребителей, работников, предпринимателей), стала одной из основных несущих опор экономической теории в XIX-XX вв.

От слова utility и происходит термин «утилитаризм», который был придуман Бентамом для обозначения своей теоретической конструкции и вошел в обиход к 1820-м гг. Сегодня утилитаризмом называют систему взглядов, основанную на сенситивистской психологии, этике гедонизма, классической политической экономии и демократической политике.

Понимание общества Бентамом было близко тому, что в современной науке называется атомизмом: общество есть простая сумма индивидов. Поскольку общество, по его определению, - это «фиктивное тело», и никакого общественного интереса не существует. Есть только интересы отдельных людей, а общественный интерес можно представить как сумму этих индивидуальных интересов.

Заметим, что в своем уповании на «правильные» законы Бентам придерживался точки зрения, отличной от точки зрения главного представителя классической политической экономии - Адама Смита. Последний исходил из естественной гармонии интересов и верил, что следование частным эгоистическим интересам само способно обеспечить общественное благо. Бентам же полагал, что свобода поведения совершенно не обязательно должна приводить к гармонии интересов. Задача политической экономии в том и заключается, чтобы, пользуясь вторым принципом (люди стремятся к удовольствиям), попытаться понять, где необходимо вмешательство государства, а где - нет. Как писал Бентам, «величайшей задачей... является определение того, во что следует и во что не следует вмешиваться правительству. Именно здесь и только здесь имеет практическое значение знание того, что происходит или будет происходить без вмешательства государства».

Чтобы сделать возможным применение этих принципов к построению законодательства, Бентам попытался придать своей моральной философии четкость и определенность. Отсюда его идея «исчисления счастья», в основе которой лежит своеобразная попытка ранжирования удовольствий и страданий. Фундаментальной аксиомой этой арифметики является предположение об однородности удовольствия и его измеримости. Удовольствия, получаемые разными людьми или одним человеком в разное время, могут различаться между собой по семи характеристикам: интенсивность, продолжительность, определенность, близость по времени, плодотворность (способность данного удовольствия производить новые), чистота (несмешанность с попутными страданиями), распространенность (способность доставлять удовольствие другим людям). Но все удовольствия с разными характеристиками, по мнению Бентама, могут быть пересчитаны в однородное удовольствие (первые варианты теории даже содержали приблизительные шкалы, по которым можно осуществить эту процедуру).

По мысли Бентама, подобный расчет мог бы осуществляться в анализе любого законодательного проекта или решения, затрагивающего интересы разных членов общества. С этой целью он предлагал подсчитывать первичные, вторичные и производные удовольствия и страдания, доставляемые соответствующим законопроектом каждому члену общества, а затем суммировать эти оценки и подводить баланс. При невозможности непосредственно соизмерить различные характеристики удовольствий и страданий Бентам предлагал обращаться к их денежным оценкам. Аналогично этому Бентам уделил внимание разработке «страданий», или санкций, которые могут назначаться обществом человеку в качестве наказания за нарушение законов.

Изучая «правильные» принципы устройства общества, Бентам уделил много внимания самым разным общественным институтам (чиновничьему аппарату, тюрьмам, работным домам, образовательной системе, банковской системе и т. д.). Применяя к созданию этих институтов два принципа, Бентам сформулировал в итоге третий принцип - «принцип совмещения обязанностей и интересов». Этот принцип заключался в том, чтобы каждый человек ставился в такие условия, чтобы выполнение профессиональных обязанностей совпадало бы с его личными интересами. Одним из следствий этого принципа было выступление Бентама против фиксированного жалованья служащих (в том числе профессоров университетов), так как оно не связывает вознаграждение с усилиями.

В начале XIX в. Бентам был широко известен прежде всего как активный сторонник либеральных реформ в области законодательства. Он был критиком смертной казни, отстаивал принцип, что неотвратимость наказания важнее его жестокости, выступал за демократизацию избирательного права, в частности за предоставление права голоса женщинам, критически высказывался о наследственной аристократии и даже монархии. Популярность Бентама выходила далеко за границы Англии. Так, российский император Александр I требовал от своей Комиссии по разработке нового законодательства, чтобы во всех сомнительных случаях она обращалась к Бентаму за советами. В то же время у Бентама было много оппонентов, а его идеи всегда вызывали ожесточенные споры. Так, русский писатель В. Ф. Одоевский посвятил этой теме специальный памфлет-утопию «Город без имени» (1839), где изобразил страну Бентамию, с тем, чтобы показать нежизнеспособность утилитаристской морали.

Наиболее уязвимые стороны бентамовского утилитаризма связаны с упрощенностью принимаемой им модели человеческого поведения, с так и нерешенной проблемой сделать операциональным исчисление счастья. Кроме того, идея суммирования удовольствий и страданий разных людей изначально наталкивается на принципиальную несопоставимость таких оценок, т. е. проблему межличностного сравнения полезностей.

Еще один теоретический изъян в системе Бентама выявил со своей неизменной проницательностью Б. Рассел: «Если каждый человек гонится за собственным удовольствием, то как мы сможем гарантировать, что законодатель будет заботиться об удовольствии человечества в целом?.. Если бы ему поручили составить свод законов для некоторой страны, он исходил бы при этом из того, что, как он был убежден, является интересами общества. Он не преследовал бы при этом свои собственные интересы или (сознательно) интересы своего класса. Но если бы он понял этот факт, он должен был бы изменить свое психологическое учение»

Однако все несовершенства утилитаризма являются в то же время... и его заслугами. Ведь все они были осознаны на основе утилитаристского анализа. Поэтому заслуги Бентама перед экономической наукой вряд ли можно переоценить. Бентам оказал значительное влияние на развитие экономической науки. Среди его ближайших последователей были известные экономисты-рикардианцы Дж. Милль и его сын Дж. С. Милль.

Иеремия Бентам родился в Лондоне 15 февраля 1748 -1832. Он принадлежал по рождению к зажиточной адвокатской фамилии, где занятие адвокатурой считалось наследственным и переходило из поколения в поколение.
Выдающийся английский мыслитель, основоположник теории пользы, или утилитаризма. В конце XVIII века, после скептицизма и критицизма принципов и лозунгов эпохи Просвещения, вновь начался поиск системного объяснения окружающего мира. Среди авторов, которые делали попытку создать такую целостную систему, которая бы могла охватить и объяснить все явления окружающего мира, был единственный юрист - Иеремия Бентам. Он был чрезвычайно одаренным ребенком (в 4-летнем возрасте знал латинский и греческий языки), Окончил университет в Оксфорде и с 1792 г., унаследовав от отца большое имущество, который обеспечивал ему полный материальное благосостояние, работал адвокатом и много путешествовал. Мировую и общеевропейскую славу он получил раньше, чем стал хорошо известен в Англии, что объяснялось выходом его первых работ на французском языке, благодаря своему товарищу. Вместе с Джеймсом Милем (отцом Джона Миля) он организовал группу "философов-радикалов", к которой принадлежал также известный экономист Давид Рикардо. Большой интерес он проявлял уголовным и также пенитенциарных правом. Бентам даже разработал проект сооружения тюрьмы, которая называлась Паноптикум, построенной таким образом, чтобы надзиратель из одного места мог видеть все, что делается в каждой камере. До конца жизни он интересовался этой проблемой и был признанным авторитетом по этому вопросу. Иеремия Бентам способствовал рационализации и гуманизации английского уголовного права и процесса.
Основательно изучая проблемы кодификации и разрабатывая целую теорию легисляции, он создает труд "Введение в основы нравственности и законодательства", увидевшей свет в 1789 г. Эти вопросы в деталях изложены также в трудах "Трактат законодательства гражданского и криминального" (1802), "Предложения кодификации, направлены всем народам, которые признают либеральные взгляды" (1822) и в "Конституционном кодексе" (1830). Многие из его работ была опубликована посмертно, а последние, касающиеся теории права, увидели свет лишь в 1945г.

Теория Пользы.

Название "утилитаризм" (происходит от лат. Utylitas - польза) появилась в XIX в. и, начиная от Бентама, стала общеупотребительной. Она означает этическую доктрина, корни которой можно найти уже в Лока. Согласно ему деятельность человека является моральной тогда, когда она руководствуется правильно понятными интересами индивида, не противоречащие интересам общественности, а, наоборот, служат приумножению общего добра и счастья.
Вместе с другими "радикальными философами" Бентам выделял такие определяющие основы человеческой природы:
- все люди от природы есть подобные, так формулируют свои мысли из того же материала - впечатлений и их влияния, и уровне;
- все хотят одного и того же: получить, что представляет для них интерес. Это можно определить, как стремление достичь наибольшего удовлетворения своих потребностей;
- для человеческой природы характерный ум, благодаря которому человек в состоянии понять, в чем заключается ее истинный интерес;
- человеческая природа не является, неизменна: задачей воспитания является помощь человеку понять ее собственный интерес.

Руководствуясь этим, Бентам утверждал, что стремление человека не могут противоречить человеческому разуму, более того, мораль индивида и общества не противостоит интересу (пользы), а есть только воплощением равновесия интересов. Следовательно, главной задачей законодателей и политиков является гармонизация индивидуальных интересов. Эта концепция в корне отвергала, как это делали и консерваторы, в частности представители исторической школы, правоаприорни идеи и радикальные программы. Однако, вместо консервативного культа традиции и традиционных ценностей, она предлагала другую основу человеческого бытия - утилитаризм, либо пользу (интерес). Уже в своей первой труда "Фрагменты о правительстве" (1776) он писал: "Польза есть признак и степень добродетели, верности и т.п., и обязанность содействовать счастью есть главная задача, включает в себя все другие" . Принцип пользы, по мнению Бентама, подобный аксиомы в математике, является очевиден и не требует доказательства. Он является всеобщим и охватывает и законодательство, и мораль. Взгляды мыслителя относительно теории утилитаризма изложены в нескольких работах, в частности таких, как "Принципы законодательства" (1802), которая состоит из трех частей: "Основы законодательства", "Основы гражданского кодекса" и "Основы уголовного кодекса"; "Руководящие основы конституционного кодекса для всех государств ", « деонтологии, или Наука о морали ". Бентаму принадлежит также несколько трудов по уголовному праву, в частности "Теория наказаний", "Теория доказательств", "О смертную казнь". В основу теории Бентама положены четыре принципа, то есть те основные положения, из которых вытекают все последующие выводы. Первый заключается в том, что получение удовольствия и избегания страдания составляют смысл человеческой деятельности. Эта идея не была абсолютно неизвестной до Бентама, она берет свои корни из учение Эпикура и его последователей, но бесспорной новацией Бентама является то, что он распространил этот принцип, то есть полезность, на все отрасли законодательства - гражданское, уголовное, государственное. Второй принцип заключается в том, что мораль создается всем тем, что ориентирует на достижение наибольшего счастья (добра) для наибольшего количества людей. Человеку свойственно стремление к счастью. Это в полной мере касается и человеческого общества, поэтому главной заботой правительства и прежде законодательной власти должно быть содействие благу для всех. Однако, поскольку не всегда можно одинаково распределить блага между всеми, то надо стремиться к наибольшему благополучию наибольшего числа людей. Следующий принцип - максимализация общего блага путем установления гармонии индивидуальных и общественных интересов является целью развития человечества. Бентам стремился придать своей теории целостного, сформированного вида и изложить ее суть максимально сжато и точно. Отсюда его формула: наибольшим благом является "наибольшее количество удовольствия", или счастье "наибольшего количества людей". Реализация этой основы должна быть, по мнению Бентама, целью законодательства, которое должно меньше наказывать, а больше воспитывать.

Основу либерализма Бентама составляет идея интересов и безопасности личности. Человек должен сам заботиться о себе, своем благополучии и не рассчитывать на чью-то постороннюю помощь. Только сам человек должен определять, в чем заключается ее интерес, что полезно для нее. Мыслитель подчеркивал: "Интересы отдельных лиц - это единственные реальные интересы. Заботьтесь об отдельных индивидов. НЕ притесняют их, не позволяйте этого делать другим и - вы достаточно сделали для общества ".

Бентам негативно относился к естественно- правовой теории и идеи естественных неотчуждаемых прав человека, он также критикует теорию общественного договора, считая все эти идеи только химерами, сугубо теоретическими конструкциями, которые не находят достаточного подтверждения в практическом повседневной жизни, и, что самое главное, по его мнению, они не имеют никакой практической пользы. Принцип пользы ученый выводит из человеческой природы. "Природа, - писал он, - подчинила человека власти удовольствия и страдания. Им мы обязаны всеми нашими идеями, ими обусловлены все наши суждения, все наши решения в жизни... Принцип полезности как способности быть средством решения определенной задачи является наиболее значимым критерием оценки всех явлений. Исходя из этого, пользу - это свойство определенного предмета или определенного действия предотвращать какому злу или способствовать какому благу. Поэтому пользу, при общем стремлении человечества к благосостоянию, должна быть принципом деятельности как для конкретного человека, так и для законодателя. Зло есть боль, страдания или причина страдания. Благо есть удовольствие или причина удовольствия. Все, что соответствует пользы или интереса индивида, способно увеличить общую сумму его благосостояния. Все, что соответствует пользы или интереса общества, увеличивает общую сумму благосостояния индивидов, из которых оно состоит ". При этом принцип пользы воспринимается как аксиома: чувство удовольствия или страдания, интересы индивидов как непосредственно данные опытом доказывать не нужно. Однако принцип пользы не всегда осознается людьми. Он существует наряду с двумя другими, которые так же, как и принцип пользы составляют основу морали и имеют влияние и значение для индивида и общества в целом. Это принцип аскетизма и принцип произвольности, или симпатии. Аскетизм заключается в полном пренебрежении к любому удовольствие, считая все чувственное ненавистным и преступным. При этом под физическими удовольствиями и страданиями Бентам понимает удовольствия и страдания как душевные, так и духовные. Высшей добродетелью, при таком подходе, есть отречение от самого себя. Этот принцип может базироваться как на религиозной, так и на любой другой основе. Принцип симпатии - это учет только личных чувств, сиюминутных индивидуальных желаний и стремлений. Симпатии исходят не из корысти, а из того, нравится или не нравится этому человеку что-нибудь. Иными словами, все сводится к простому "я люблю" или "я ненавижу". Базируя все на внутренних, личных переживаниях и взглядах отдельного человека и этим допуская наиболее противоположные толкования, этот принцип является, по сути, отсутствием какого-либо принципа. Для того чтобы скрыть его очевидную несостоятельность, применяются различные ухищрения, как в частности утверждение, что человеку дано что-то для распознавания добра и зла, и это что-то называют совестью, или моральным чувством, или здравым смыслом. Много философов и юристов основаны на вечных и неизменных основах права, или на естественном праве. Этими словами, по мнению ученого, лишенными всякого смысла, каждый стремится скрыть свое домогательства навязать другим свои личные ощущения. Следовательно, эти два принципа - аскетизма и симпатии - является противоположностью друг другу. Принцип пользы занимает между ними среднее место.

Бентам отстаивал демократические ценности, осуждая монархию и наследственную аристократию. Наиболее полезной - как для общества, так и для отдельного человека - он считал республиканскую форму правления, при которой три основные ветви власти должны быть разделены, однако при этом их распределение не означает, что каждая из них должна существовать сама по себе и действовать независимо от других. Наоборот, все три ветви власти должны взаимодействовать, быть взаимозависимыми, поскольку "эта взаимозависимость трех властей обусловливает их согласования, подчиняет их постоянным правилам и дает им систематический и непрерывный ход... Если бы власти были, безусловно, независимыми, между ними были бы постоянные столкновения ".

Как сторонник демократии мыслитель выступает не только за демократизацию государственной власти, но и за демократизацию общества, его политической системы. В связи с этим он стоит за расширение избирательного права, в частности за предоставление избирательных прав женщинам. Бентам подчеркивал, что с помощью институтов демократии, таких как свободная пресса, собрание общественности и т.д., можно будет эффективно контролировать деятельность законодательной и исполнительной власти.

Относительно государственной власти, то, по мнению ученого, главное ее предназначение - гарантировать безопасность и собственность граждан, то есть, по сути, государство должно в основном осуществлять функции охраны. Государственная власть, правительство не имеют права определять, что является счастьем, благом для каждого отдельного человека, а, тем более, государственная власть не имеет права навязывать человеку такие представления и пытаться сделать человека счастливым, даже если она этого не желает. А главная задача и государства, и общества в целом - это "достижения наибольшего счастья для наибольшего количества людей". А счастье, по его мнению, составляют четыре цели: средства к существованию, удовлетворение, равенство и безопасность. Безопасность же есть, по сути, воплощением свободы и справедливости.

С общими взглядами Бентама на кодификацию и законодательство тесно связаны его взгляды на право, которое, по его мнению, является исключительно волей суверена, изданной в соответствующей форме. Поэтому он отвергает естественное право и фактически начинает новейшей юридический позитивизм, который был развит Джоном Остином.

Бенжамен Констан. (1767- 1830)
биография
Бенжамен Констан родился в семье гугенотов. Получил образование у частных учителей, затем в Университете г.Эрлангена (Бавария) и в Эдинбургском университете (Шотландия). С именем Бенжамена Констана, а так же писательницы Ж. де Сталь (дочь Неккера), фактическим мужем которой он являлся, связано зарождение либерального движения во Франции. Бенжамен Констан и Жермена де Сталь познакомились в Женеве в 1794 году, когда она вместе с отцом отправилась в изгнание в Швейцарию после падения короля Людовика XVI, где на берегу Женевского озера в замке Коппе ожидала конца Террора. После Термидора они вместе вернулись в Париж, где Констан принял в 1795 году французское гражданство.

С 1796 года Констан активно поддерживал Директорию. С 1799-1802 год был членом Законодательного трибунала, а в период с 1803-1814 год находился в эмиграции. В ходе «Ста дней» разрабатывал дополнения к конституции Наполеона I. В 1819 году был избран в палату депутатов. В 1830 году Констан поддержал возвращение монархии и Луи Филиппа.

На протяжении политической карьеры Констана можно проследить двойственность его отношения к революции. С одной стороны он выступал на стороне революции против королевской власти, одобряя и наименее либеральные методы (Директория), а с другой - был критиком, и очень строгим, стиля и нравов того времени.

Бенжамен Констан является одним из представителей прогрессивного романтизма. Им была сделана переделка пьесы Шиллера « Валленштейн», а славу писателя принёс автобиографический роман «Адольф», (Лондон, 1816 год), высоко оценённый А. С. Пушкиным. Главный герой романа оказал заметное влияние на творчество русского поэта, он стал одним из первых образцов романтического героя - «сына века».

Либерализм Констана.

Появление первых политических работ Бенжамена Констана связана с периодом Великой французской революции. В частности, труда "О действии террора", "О реакции" появились в 1796-1797 гг. Уже в этих работах появляются идеи, которые впоследствии дали основание Констан утверждать, что на протяжении сорока лет он защищал один и тот же принцип - свободу во всем. За критику террора, развязанного Директорией, Констан вынужден был эмигрировать и вернулся во Францию только после реставрации Бурбонов, принимал активное участие в государственном и политической жизни, был одним из лидеров либеральной партии. Констан принадлежит немало научных и публицистических трудов. Главные среди них: "Размышления о конституции и их гарантии", "О древнюю свободу сравнению со свободой современной" и "Курс конституционной политики", который увидел свет уже после смерти автора в 1872г, а также "Вопрос о свободе прессы", " О свободе брошюр, памфлетов и журналов "(1814)," Вопрос о законодательстве в отношении прессы во Франции (1818).

Изучая творчество Б. Констана, его политико-правовую концепцию, важно рассмотреть те вопросы, имеющие определяющее значение для самого мыслителя и которые дают основание считать его основоположником либерализма.

Либерализм Констана и его последователей противостоял направлениям, которые берут свое начало в античности и до сегодня имеют существенное влияние и сторонников. Суть разногласий между ними состоит в том, что либерализм признает человеческой сущностью склонность к добру. В тех случаях, когда чувства не ослепили его разума, человек использует свою свободу для улучшения своего положения, положения своей семьи, своего государства. Разум и собственный интерес заставляют ее двигаться постепенно пути прогресса. Издержки сдерживают это движение, но недостатки - это болезненное состояние отдельного лица, а не характерная черта всего человечества. Государство (правительство), которая ущемляет свободу, сдерживает тем самым одновременно добро и зло, при том неизмеримо большей степени добро, нежели зло. Антилиберальная направления считают, что человек, по своей сути, является созданием греховным, склонен злоупотреблять своей свободой во вред себе и другим. Поэтому правительство (власть) постоянно пытается предотвратить возможные отклонением, управляя существом, которое не в состоянии управлять собой. Народ является вечно несовершеннолетний, он никогда не достигает дееспособности и его опекуном есть несколько безгрешных людей, называемых власти.

Однако свобода может также иметь недостатки, поскольку еще не найдено такой силы, моральной или материальной, в служении добру, не служила бы одновременно и злу. Поэтому нужно научить человека самому управлять собой. Это обязанность законов и судей. Невозможно предотвращать действия, поскольку предупреждать их означало бы тормозить еще не известную силу и, судя по всему, более полезной, чем вредной. Однако, поскольку действие совершенная, против нее можно принять меры ограничения ради искупления прошлого и в виде предостережения на будущее; регулирующей властью в обществе есть не исполнительная власть (администрация, а правосудия.

Различие между антилиберализмом и либерализмом заключается в том, что первый препятствует добру, чтобы предотвратить злу, при этом орудием является исполнительная власть (администрация), правосудие же играет второстепенную роль, а либерализм предоставляет полный простор добру и одновременно злу, орудием борьбы с которым является суд.

Ввиду этого, можно утверждать, что свобода народа есть обратно пропорциональна к исполнительной власти и прямо пропорциональна значение суда. Лозунг, сформулированное Констан и впоследствии поддержано всеми сторонниками либерального направления, утверждает: "Полная свобода и строгая ответственность - девиз каждой свободной страны".

Основа политико-теоретической конструкции мыслителя - индивидуальная свобода, под которой он понимает личную независимость, самостоятельность, безопасность, право влиять на управление государством. Материальная и духовная независимость лица, их надежная защищенность законом, в частности правовая защищенность частной собственности (Констан не отделял личной свободы от неприкосновенности собственности и предоставление промышленности собственным силам и развития), стоят на первом месте в изучении данной проблемы в практически-политическом аспекте. Именно этим целям должна быть подчинена государство, его цель и устройство. Мыслитель уверен: человек, будучи свободным, может самостоятельно и разумно реализовать себя в жизни. Она способна за счет своих индивидуальных усилий и без влияния каких надособистисних факторов, обеспечить себе должное существование. С учетом этого, Констан корректирует тезис Руссо о всемогуществе народного суверенитета. По его мнению, границы этого суверенитета заканчиваются там, где начинается "независимость частного лица и личная жизнь". А наличие этих границ превращает сдерживания власти и контроль над ней в основной принцип политико-институционального устройства общества. При этом мыслитель подчеркивает необходимость четкого определения конкретного степени социальной полезности институтов власти, детального закрепления границ их компетенции. Ни одна власть, кому бы она не принадлежала, не может игнорировать интересы и права индивида. Констан подчеркивал, что недостатком Руссо и Мабли было то, что они воспринимали власть народа как свободу, отождествляя эти два, совершенно разные, понятия. По его мнению, деспотизм - то ли со стороны одного лица, или со стороны большинства населения - не имеет никакого права на существование. Большинство может требовать от меньшинства уважения с установленным порядком; однако все, что не нарушает этот порядок, все происходящее в области внутреннего, как например, мнение, так же все, что в способе выражения этого мнения не причиняет вреда другому, - не дает оснований для внешнего насилия, и закон не имеет права подчинять это власти общества. Руководствуясь этим, Констан первый ясно и четко разграничивает два вида свободы: свободу индивидуальную и свободу политическую. При этом индивидуальная свобода - это истинная, настоящая свобода Нового времени. Политическая же свобода есть только гарантией свободы индивидуальной. Поэтому никогда индивидуальной свободой нельзя жертвовать ради получения или установления политической свободы. Констан отмечал, что, очень часто восхищаясь достижениями античной государственно-правовой теории и практики, его современники не учли принципиального различия между понятием свободы в античности и в современный им период. Он писал: "Свобода в античных республиках состояла преимущественно у действенной участия в общественном управлении, чем в спокойном использовании личной независимости. Более того, чтобы обеспечить за собой эту участие, со стороны граждан надо было жертвовать этим чувством независимости, но в эпоху, которого достигли народы, становится бессмысленным требовать этой жертвы и невозможно ее получить ". И далее: "В античных республиках незначительный размер территории способствовал тому, что каждый гражданин должен лично важное значение в политическом отношении. Исполнение обязанностей в управлении государством было занятием и своеобразным развлечением для всех. Весь народ участвовал в создании законов, выносил приговоры, решал вопросы войны и мира. Участие отдельного лица в общей власти не ограничивалась пустой абстракцией, как это происходит в наши дни, воля каждого оказывала непосредственное влияние; проявление этой воли, сам по себе, содержал наслаждение, ради которой, чтобы удержать за собой свое политическое значение и участие в управлении, древние готовы были поступиться своей личной независимостью. То есть в античности допускалось полное подчинение индивида общественной власти. В античной свободе нет ни одного проявления гражданской или индивидуальной свободы. Общественная власть распространялась на все сферы общественной жизни, не могло быть никакой индивидуальной самостоятельности относительно мнения, занятия или, тем более, религии. Итак, индивид, почти суверенный в делах государства, в своих частных делах был, по сути, рабом. "... Итак, - заключает ученый, - то, что мы называем гражданской свободой, было неизвестно народам античности ".

Современное государство является, по сути, чем-то совершенно иным. Для современного человека свобода - это право подчиняться только законам, право выражать свое мнение, выбирать занятия, место жительства, свободно распоряжаться собственностью, право влиять на государство. Итак, сущность свободы состоит не в непосредственном активном участии в управлении государством, а, главное, в личной самостоятельности, независимости. Констан писал: "Превосходство, которую оказывала народа свобода в том виде, как ее понимали древние, заключалась в состоянии считать себя действительно в числе тех, кто правит. Это было настоящим преимуществом, бесспорной наслаждением, которая вместе с тем утверждала чувство личной значимости. Преимущество свободы в современном обществе состоит в представительстве и способности для народа способствовать этому представительству по собственному выбору ". Однако при этом представительство "не дает никакой наслаждения властью; это удовольствие абстрактное, в то время, как в античности оно было реальным". Несомненно, что первое является менее привлекательным, и от людей невозможно требовать жертв, аналогичных тем, которые имели место в античности для того, чтобы получить и удерживать власть за собой. "К тому же, - отмечает ученый, - эти жертвы оказались бы гораздо более тяжелыми: успехи цивилизации, коммерческие направления нашего времени, международные связи развивают и разнообразят до бесконечности средства для благосостояния частного лица. Чтобы быть счастливыми, люди не требуют ничего, кроме полной независимости во всем, что касается сферы их деятельности, их занятий, предпринимательства, фантазий ".

Свобода древних заключалась у верховной власти. В Риме народ был правителем в полном смысле этого термина - мир находился на положении вассала и раба одного города, провинции должны были обеспечивать Рим всем необходимым. В современном обществе, наоборот, гражданин требует для себя только одного - полной в своей частной деятельности. Желая участвовать в управлении, он имеет в виду не возможность править, выносить приговоры, назначать государственных служащих, он только хочет иметь уверенность в том, что ничто не будет нарушать его законной независимости. Итак, совсем наоборот: в античности на первое место ставили политическую, принося личность в жертву государству; новое время выдвигает на первый план личность, а государство выступает только гарантией. В Риме гражданин вступает своей значимости человека; в Париже и Лондоне прежде всего - человек, то есть отец семьи, владелец, фабрикант, ремесленник, христианин, философ, а гражданином, то есть избирателем, судьей, защитником нации он становится только ради того, чтобы способствовать свободному пользованию своими личными правами. Страна проиграла в своем значении настолько же, насколько поднялось значение личности.

Важное значение в концепции Констана отводится гарантиям свободы. По сути он был одним из первых, кто подчеркнул важность и значение конституционных и судебных гарантий свободы индивида. Мыслитель подчеркивал, что целью конституций в античности было распределение власти между всеми гражданами; целью же новых конституций является обеспечение личной самостоятельности и свободы, их гарантии. Именно неучет важности закрепления и обеспечения гарантий личной свободы в эпоху революций приводит к ужасным последствиям. И если свобода заключается в максимально возможном развитии человеческой сущности, то гарантии свободы заключаются в устранении всего, что может мешать таком развитии.

Первоочередной задачей в этом аспекте мыслитель считал четкое конституционное определение полномочий государства, компетенции его органов и прежде всего исполнительной власти. Он подчеркивал, что нет никакого доверия к покровительства государства или мудрости администрации (правительства), поскольку под этими громкими названиями есть не что иное, как только определенное количество людей, способных ошибаться точно так же, как другие люди, которые всегда будут заниматься нашими делами хуже, чем мы сами, поскольку их не побуждает к этому личный интерес и они не несут ответственности за наши дела. Поддерживать общий покой, свободу каждого, наказывать преступления, т.е. посягательство на общественное спокойствие, на свободу или личность гражданина, - вот в чем заключается роль власти, все остальное не только лишнее, но и опасно. Государство представляет собой справедливость и мир - это ее законная сфера: как только она выходит из этой сферы, то наносит вред обществу и вредит сама себе, ослабляя значение личности. Уделяя большое внимание защите личной свободы, мыслитель отмечал, что теоретически этой свободе ничто не угрожает, она является целью любого общества; без нее немыслимые для людей ни спокойствие, ни достоинство, ни промышленность, ни счастья. Однако недостаточно провозгласить в конституции уважение к свободе личности - нужно, чтобы закон предоставлял гарантии, обещанные конституцией. Констан называет эти гарантии в таком порядке - "свобода печати, поставлена вне любую зависимость благодаря суда присяжных; ответственности министров и младших чиновников; общее и независимое представительство".

То, что свобода печати, или прессы, поставлена на первое место, обусловлена тем, что главной характерной чертой свободного народа есть сила общественного мнения, которая представляет собой высший трибунал, более мощный, чем любые другие, и который, по необходимости, может соперничать с самой властью и заставить относиться с уважением к закону.

Анализируя гарантии личной свободы, которые определял Констан, становится вполне понятной ошибочность мнения, что обеспечение прав парализует действия власти; самом же деле оно только ограничивает ее деятельность пределами закона, по которым власти уже лишается своего значения. Перейдя эту законную границу, она превращается в своеволие, то есть в прямое насилие над личностью.

Констан писал: "Средством, противодействующим беспределу, является ответственность исполнителей. Древние (народы) верили, что места совершения преступления должны подвергаться очистке, я верю, в свою очередь, что в будущем земля, заклеймена актом произвола, потребует для своего очищения наказания виновного. Каждый раз, когда я увижу в народе гражданина, своевольно брошенного в тюрьму, и не увижу при этом немедленного наказания нарушителя законную согласия, я скажу: "Пожалуй, этот народ и желает быть свободным; вполне возможно, что он даже заслуживает этого; но ему еще не знакомы первичные основы свободы ".

Отстаивая свободу слова (печати), Констан уделяет значительное внимание ее гарантиям, в частности со стороны судебной власти. "Принципы, которыми должно руководствоваться правосудия в этом вопросе (свобода печати), - писал ученый, - четкие и понятные. Авторы должны быть ответственны за свои произведения, если они напечатаны, так же, как ответственный каждый человек за сказанные ею слова и за сделанные ею поступки. Оратор, который бы осмелился проповедовать злодейства, убийства, грабежи, был бы подвергнут наказанию за свои выступления, но вы не подумаете, однако, запретить всем гражданам говорить, боясь, чтобы кто-то из них не стал призывать к убийствам или грабежей ".

Итак, природный уклад, по мнению мыслителя, может быть изображен в виде пирамиды. Основой для нее служат права личности, затем она повышается из одной в другую - в личные и местные ассоциации, достигая высшего ряда, на котором зиждется государство.

В Констана находим трактовка концепции разделения властей. Он различает пять властей: кроме власти репрезентативная, которая, по сути, является властью законодательной и делится, как у Монтескье, на постоянную репрезентативную власть (верхняя палата парламента), которая должна состоять из наследственной аристократии, и "власть, которая представляет общественное мнение "(нижняя палата парламента), исполнительной и судебной он выделяет еще власть муниципальную и королевскую власть.

Муниципальная власть - это власть самоуправления. В целом для либерализма характерна внимание к проблемам самоуправления, понимание значения этого института для свободы личности. Констан раз и стремится ограничить центральную власть, оставив ей, по сути, только политические вопросы, решение же всех других вопросов, по его мнению, должно быть передано на места - естественным ассоциациям, т.е. гражданам тех или иных населенных пунктов и территорий.
и т.д.................

Революция в Англии создала благоприятные условия для развития капитализма. В Англии происходит промышленный переворот, результаты которого сказываются в последней четверти XVIII в. Промышленная буржуазия стремится к более широкому и четкому внедрению буржуазных принципов в право, к предоставлению ей решающего участия в политической власти. Одновременно в Англии растет пролетариат; начинаются его выступления. В 30-х гг. XIX в. возникает рабочее движение за демократическую конституцию - чартизм.

Своеобразную концепцию права и государства в Англии этого периода разрабатывал Иеремия Бентам (1748-1832).

Бентам родился в Англии, в семье адвоката. Он много писал о философских, этических, юридических и политических проблемах современности.

Еще в первых своих произведениях Бентам отвергал теорию естественного права. Он писал, что содержание естественного права неопределенно и всеми толкуется по-разному. Бессмысленным и химеричным является и понятие "общественный договор", так как государства создавались насилием и утверждались привычкой. Бентам обстоятельно критикует французскую Декларацию прав человека и гражданина 1789 г., утверждая, что идея прав личности ведет к обоснованию анархии, сопротивлению государственной власти. "Право", противопоставляемое закону, "является величайшим врагом разума и самым страшным разрушителем правительства".

Бентам, как и Гоббс, считал право выражением воли суверена. Право - это повеления и запреты, установленные государством и обеспеченные санкцией. Субъективные права - детище закона; вне повелений суверена нет никаких прав личности. Так называемые "естественные права", - писал Бентам, - это "анархические софизмы", произвольные оценки закона и его действия.

Бентам был сторонником ясного и доступного законодательства. Английскую систему "общего права", основанную на судебных прецедентах, он порицал как "капризную и непонятную властительницу наших судеб". Бентам подготовил полный кодекс законов, включающий гражданское, уголовное и конституционное право.

Бентам признает реальным правом лишь то, которое установлено государством. Однако существующее законодательство архаично и несовершенно. Каковы же критерии его оценки и соответственно направление совершенствования? "Законодательство должно, наконец, найти непоколебимую основу в чувствах и опыте". В поисках этой основы Бентам разрабатывает теорию утилитаризма*.

* От "utilitas" - польза, выгода.

"Природа подчинила человека власти удовольствия и страдания. Им мы обязаны всеми нашими идеями, ими обусловлены все наши суждения, все наши решения в жизни.., - писал Бентам. - Принцип пользы подчиняет все этим двум двигателям".

Единственно реальными интересами Бентам считает интересы отдельных лиц. Он много и обстоятельно рассуждает об удовольствиях и страданиях, классифицируя их по разным основаниям; им даже разработаны правила "морального счета", где добро - "приход", зло - "расход". При этом существование частной собственности и конкуренции Бентам рассматривает как необходимое условие реализации главного положения его концепции. "Наибольшее счастье для наивозможно большего числа членов общества: вот единственная цель, которую должно иметь правительство".

Применяя утилитаризм к вопросам права, Бентам приходит к следующим выводам. Закон сам по себе - зло, поскольку он связан с применением наказания (страдание). Кроме того, при его осуществлении возможны ошибки. "Каждый закон есть нарушение свободы". Тем не менее закон - зло неизбежное, ибо без него невозможно обеспечить безопасность. Главным предметом заботы законодательства Бентам называет частную собственность: "Собственность и закон родились вместе и умрут вместе. До закона не было собственности; устраните закон, и собственность перестанет существовать".

Обеспечение безопасности, продолжал Бентам, в известной мере противоречит равенству и свободе; каковы же в связи с этим должны быть пределы законодательного регулирования? Для ответа на данный вопрос Бентам анализирует "нравственные обязанности", которые делит на две группы.

Нравственные обязанности по отношению к себе составляют правила благоразумия. Поскольку причинить вред самому себе можно только по ошибке, страх возможных последствий этой ошибки является достаточным и единственным стимулом, предупреждающим такой вред; вот почему законодатель не должен регулировать те действия и отношения, где люди могут вредить только сами себе. Например, рассуждал Бентам, попытка законодательным путем искоренить пьянство, разврат, расточительство принесет больше вреда, чем пользы, ибо приведет к усложнению законодательства, мелочной регламентации частной жизни, введению чрезмерно суровых наказаний, развитию шпионства и всеобщей подозрительности. Иначе решается вопрос об "обязанностях по отношению к общему благу", где законодательство определяет налоги и некоторые другие обязанности лиц.

Отсюда неизбежно следовал вывод, что законодательство не должно вмешиваться в деятельность предпринимателей и в их отношения с рабочими; по теории утилитаризма стороны сами, руководствуясь "моральной арифметикой", определяют условия договора исходя из собственной пользы. Теория утилитаризма оправдывала любые условия договора, продиктованные наемному рабочему, и отвергала попытки законодателя взять последнего под свою защиту в обществе, где рабочий класс еще не имел собственных организаций для защиты от произвола частных предпринимателей, а в обществе не было систем социальной защиты личности.

Вместе с тем многим сочинениям Бентама присущ дух критики устаревших политических и правовых учреждений Англии и континентальной Европы.

Бентам - сторонник свободной конкуренции, противник государственной регламентации хозяйственной жизни. Его теория утилитаризма давала этико-философскую основу либеральному течению в Англии XIX в. Но взгляды Бентама на роль государства своеобразны. Его беспокоило угнетенное положение рабочего класса в Англии, рост числа неимущих, беспомощность социально обездоленных слоев населения. Поэтому он считал необходимым возложить на государство обязанность помощи беднякам, заботу о воспитании и образовании низших слоев общества и другие социальные обязанности. Для борьбы с пауперизмом он предлагал создавать работные дома и даже ввести налог в пользу бедных. Однако некоторые его замыслы и рекомендации далеки от альтруизма. Бентам детально разработал типовой проект здания, обитатели которого будут находиться под неустанным систематическим надзором. "Паноптикон" - это круглое здание с внутренним двором и башней в центре, откуда надзирателям видны все помещения, внутренние стороны которых загорожены не стенами, а решетками. В таких специально построенных "паноптиконах" предполагалось разместить тюрьмы, сумасшедшие дома, лазареты, больницы, школы, дома для бедных, исправительные и работные дома.

Бентам ратовал за реформу права, его кодификацию, отмену ряда феодальных институтов, за совершенствование системы наказаний, уделял значительное внимание вопросам процесса, теории доказательств и т.п. Со своими проектами он обращался к правительствам Англии, Франции, России, Испании, США и других стран.

Известную эволюцию претерпели взгляды Бентама на наилучшую форму правления.

Вначале он одобрял конституционную монархию в Англии, высказывался за высокий имущественный ценз, долгосрочное избрание представительства. В этот период он резко осуждал демократию как анархию.

Однако под влиянием радикалов, ставивших вопрос об упразднении ряда феодальных пережитков в государственном строе Англии, Бентам меняет свои взгляды. Известную роль в этом сыграло и упрямое нежелание правительства внять его призыву реформировать право. Бентам выступает с острой критикой монархии и утверждает, что учредительная власть (право учреждать основные законы государства) принадлежит народу. Власть законодательная должна осуществляться однопалатным представительством, ежегодно избираемым на основе всеобщего, равного и тайного голосования. Исполнительную власть, по Бентаму, осуществляют должностные лица, подчиненные законодательной палате, ответственные перед ней и часто сменяемые. Написанный Бентамом "Конституционный кодекс" представлял собой, по существу, проект демократической конституции Англии.

Как и многие другие либеральные мыслители того времени, Бентам осуждал агрессивные войны и колониальный режим. Он разрабатывал проекты международных организаций для предупреждения войн, мирного решения конфликтов между государствами. Таковы "План всеобщего и вечного мира" (1789 г.), Набросок Кодекса международного права (1827 г.).

Труды Бентама значительно повлияли на развитие буржуазной политико-правовой идеологии. Его даже называли Ньютоном законодательства; теория утилитаризма была далее развита его последователем Дж. Ст. Миллем, а ее методология и этика оказали большое воздействие на школу Дж. Остина.

Свою новую утилитаристского этику Мил обосновывал при помощи развернутой логико-методологической аргументации. Методологические исследования, в конечном итоге, служили мыслителю средством обоснования новой политической реальности, как своеобразной вершины исторического развития и в то же путей ее совершенствования на основе новых моральных идеалов. Сам Мил, объясняя формирования своих взглядов, писал, что он постиг "вторую половину истины", по сравнению с мыслителями XVIII века, придя к выводу, что "человеческий дух в своем прогрессе придерживается определенного порядка, в силу которого определенные явления должны предшествовать другим, и этот порядок может быть изменен правительством и общественными преобразованиями только в некоторой степени, но не в неограниченном размере; все вопросы о политическом устройстве относительные, но не абсолютны, и разные уровни развития человеческого прогресса не только могут, но и должны иметь различные учреждения; управления всегда сосредоточивается либо переходит в руки тех, кто представляет в обществе наиболее мощную силу, и деятельность этой силы зависит не от общественных институтов, а, наоборот, учреждения определяются ней ".

В политической теории Миля можно выделить несколько уровней: этика, социальная и политическая философия, а также конституционно-правовые взгляды. По мнению мыслителя, конечная цель действий человека - стремление к счастья и уменьшения страдания - факт, не подлежащий доведению с помощью разума. Человек может желать только счастья, а поскольку свобода человека - это "дитя желание", то она должна быть направлена на достижение счастья. Все, что ведет к достижению счастья, - полезно, морально и справедливо. "Справедливость, - писал Мил, - имеет своей основой пользу и составляет главную часть всей морали... Справедливостью называются моральные требования, которые, если рассматривать их в коллективности, занимают более высокое место в ряду требований общественной пользы и поэтому имеют высшую обязательность, чем другие требования ". Это формальная сторона трактовки Милем справедливости, ее места в системе этических категорий.

По своим нравственным содержанием категория справедливости раскрывается через трактовку главной проблемы социальной и политической философии Миля - взаимоотношения личности и общества. Мил четко сформулировал либеральное трактовки этого взаимоотношения. В определении идеала этих взаимоотношений мыслитель в конечном итоге исходит из интересов и блага индивида. Вместе с тем его позиция существенно отличается от позиции Бентама. В частности, он подчеркивал, что нельзя мораль основуваты только на постулате личной экономической выгоды индивида и на вере в то, что удовлетворение какой полезной потребности отдельного человека автоматически приведет к благополучию всех, благосостояния всего общества.

По мнению мыслителя, принцип достижения личного счастья (удовольствие) может быть реализован только тогда, когда он неразрывно и органично связан с другим принципом, руководящей идеей: идеей необходимости согласования интересов, причем согласования не только интересов отдельных лиц, но и общеобщественных интересов. При этом высшим проявлением морали является идеальная благородство, которая находит свое выражение в труде ради счастья других, в добросовестном служении обществу. В этом аспекте либерализм Миля является более зрелым и гибким по сравнению с учением Бентама. Мил делает упор на роли идеальных оснований в политике, разработке и применении на практике "правильных", "моральных" видов политического устройства. Он дал новое содержательное трактовку счастья, к которому должен стремиться человек, и удовольствий, которые должны были считаться моральными. Мил вводит качественное разграничение высших (интеллектуальных) и низших (чувственных) удовольствий, и считает, что человек непременно должен стремиться к идеальной благородства, самопожертвования ради блага других и всего общества. Эту ориентацией Мил считал самым высоким моральным качеством, которую нужно развивать посредством воспитания. Сама же мораль свою очередь не может измеряться только пользой, которую она приносит. Основа морали - "чувство общности, присуще человечеству, желание единения с нашими ближними". Ценность или нравственности любого человеческого поступка измеряется, согласно Милем, тем, насколько он ведет к "наибольшей суммы счастья для наибольшего количества людей" и сохранение общественного организма. Ценность общего блага заключается во взаимном учете противоречивых интересов не только индивидов, но и классов. В своей этике он выступает как непосредственный предшественник концепций солидаризма - без "взаимного признания интересов", считал Мил, невозможно никакое общение между людьми, за исключением отношение рабовладельца к рабу.

Основу политической философии Миля составляют вопрос путей обеспечения блага индивида и блага всего общества; роли и пределов власти государства; объема сферы автономии личности. Он обвинял современные ему политические институты в том, что они угнетают свободное развитие индивида, и ставил в центр своей философии истории и социальной философии понятие свободы и прогресса. Мил считал, что свобода является постоянным источником прогресса, поскольку благодаря ей может быть столько независимых центров прогресса, сколько и личностей. Свобода, по Милем, это прежде всего свобода личности, индивида. Особое внимание он обращал на свободу выражения, логично доказывая, что для прогрессивного развития общества необходима борьба мнений, а значит, полезны не только правильные, но и ошибочные мнения. Истина, по мнению Миля, бесконечная и многогранная, различные ее грани дополняют друг друга. Он глубоко верил в естественность и необходимость плюрализма мнений и политических позиций.

Надо отметить, что Мил был первым либеральным мыслителем, который, проанализировав состояние тогдашнего общества, четко определил те проблемы, в том числе социальные, которые в нем существовали. Он писал: "Существенным условием общественной жизни является взаимное признание интересов. Весь движение общества постоянно стремится к тому состоянию, когда, наконец, для каждого индивида станет просто невозможным иметь какие-либо отношения с кем-то из к себе подобным иначе как при условии абсолютного равенства. По мере того как общество развивается и общественные связи становятся все более прочными, непосредственная сила опыта и личный интерес каждого индивида побуждают соотносить свои поступки с интересами других; индивидуальные стремление все больше и больше отождествляются с общим благом или, по крайней мере, силой самого опыта попадают в каждый раз большую зависимость от требований общего блага... С каждым шагом путем политического прогресса устраняются причины, которыми обуславливается противоположность интересов, ликвидируется и неравенство между индивидами или классам индивидов, те легальные привилегии, которые до сих пор дают основание не признавать интересы значительной части человечества ".

Мил был убежден в неизбежности роста социальной солидарности и равенства и возможности мирными средствами устранить те недостатки, которые были в обществе того времени. Путь к этому, по его мнению, лежит через совершенствование формальных политических институтов. Он подчеркивал актуальность идеалов конституционализма и важность установления границ власти государства в отношении индивида. Мил подчеркивал: "Воля народа на самом деле есть не что иное, как воля самой многочисленной или наиболее деятельной части народа, т.е. воля большинства или тех, кто способен заставить признавать себя большинство, а следовательно, народная власть может стремиться угнетать часть народа, и поэтому против ее злоупотреблений также необходимые меры, как и против злоупотреблений любой другой власти. Таким образом, ограничение государственной власти над индивидом не теряет своего значения и в том случае, когда облеченные властью ответственны перед народом, т.е. перед большинством народа ". Вместе с тем Мил, как и Токвиль, подчеркивал угрозу "тирании большинства" для индивида. "Не достаточно иметь охрану только от государственной тирании, - писал Мил, - а необходимо иметь охрану и от тирании господствующего в обществе мнения или чувства, от свойственного обществу тяготения, хотя и не уголовными мерами, насильно навязывать свои идеи и свои правила тем индивидам, которые с ним расходятся в своих понятиях... Есть предел, вне которой общественное мнение не может законно вмешиваться в индивидуальную независимость; нужно установить этот предел, нужно охранять ее от нарушений - это так же необходимо, как необходима охрана от политического деспотизма ". "Все, что уничтожает индивидуальность, есть деспотизм", - подчеркивал Мил. И духовно-нравственный деспотизм, нередко практикуется большинством общества, может быть значительно более жестоким, чем деспотизм государственный. Это утверждение мыслителя было, по сути, первой реакцией на "массовую демократию" с ее нивелированием индивидуальности.

Значительное внимание в концепции Миля отведено правам человека. Для обоснования прав человека в отношении государства и общества Мил "не заимствовал доказательств из идеи абстрактного права", а выходил, согласно утилитаристского традиции, из принципа пользы - как индивида, так и общества. С этого же принципа он выходил, обосновывая и социальные обязанности, отмечая, что "договорная гипотеза, придуманная для объяснения социальных обязанностей, является абсолютно не нужна". Мил рассматривал права человека, во-первых, как сферу свободную от вмешательства государства, а, во-вторых, стремился максимально сузить круг случаев, когда вмешательство государства и общества в дела индивида является допустимым. Главный принцип отношения общества и государства к индивиду должен заключаться в том, что люди индивидуально или коллективно могут справедливо вмешиваться в действия индивидуума только ради самосохранения, и каждый член цивилизованного общества только в том случае может быть справедливо подвергнут какому принуждения, если это необходимо для предупреждения с его стороны вредоносных действий в отношении других людей; личное же благо самого индивида - физическое или моральное - не является достаточным основанием для любого вмешательства в его действия. Индивидуальная свобода, в трактовке Миля, означает абсолютную независимость человека в сфере тех действий, которые непосредственно касаются только ее самой, она означает, что человек может быть в пределах этой сферы сам себе хозяином и действовать в ней по своему усмотрению. Как аспекты индивидуальной свободы Мил выделяет, в частности: свободу мысли и убеждения, выраженные вовне; свободу действовать совместно с другими людьми; свободу выбора и достижения жизненных целей и самостоятельное устройства собственной жизни. Все эти и связанные с ними свободы, по мнению мыслителя, являются необходимыми для развития и самореализации индивида и одновременно они являются надежной охраной от посягательств на автономию индивида. Мил писал: "Сфера индивидуальной свободы - это то, что непосредственно касается самого индивида... Не является свободным то общество, какова бы ни была его форма правления, в котором индивид не имеет свободы мысли и слова, свободы жить, как хочет, свободы ассоциаций ". Исходя из такое понимание свободы Мил соответствии рассматривал и вопрос об объеме и содержании функций государства. Он считал, что общий принцип деятельности государства заключается в том, что государство не должно мешать свободной деятельности индивидов и их ассоциаций, а наоборот, она должна содействовать им в этой деятельности, делать все, чтобы развивать в обществе дух самостоятельности и предпринимательства. Однако Мил не ограничивает сферу деятельности государства обеспечением безопасности и правопорядка. Выступая за невмешательство государства в сферу индивидуальной жизни человека, он вместе с тем называет ряд исключений, то есть те сферы, которые держава может и должна регулировать. Это: 1) защиту психически больных и детей; 2) гарантия договоров; 3) государственный контроль за деятельностью акционерных обществ и добровольных объединений; 4) регулирование трудовых отношений, в частности рабочего времени во всей стране; 5) государственная социальная помощь, наряду с системой праватного благотворительности; 6) государственная организация таких мероприятий, которые выгодны всему обществу, если это не по силам для частной инициативы, в частности организация научных исследований. Свобода индивида, частного лица первична относительно политических структур и их функционирования. Это ставит государство в зависимость от воли и умения людей создавать и налаживать нормальное человеческое общежития. В этом смысле он отвергает характерен для раннего либерализма взгляд на государство, как зло по своей природе, от которого в большей или меньшей степени страдает общество. Мил пишет: "В конце концов государство всегда бывает не лучше и не хуже, чем индивиды, которые ее составляют. Государственность такова, которым является общество в целом, и поэтому прежде всего оно отвечает за ее состояние. Главное условие существования достойной государства - самосовершенствование народа, высокие качества людей, членов того общества, для которого предназначена данная государство.

Рассматривая формы правления, мыслитель считал, что лучшей является представительная демократия. "Лучшая форма правления такая, при которой высшим наблюдательным властью, которая решает дела в последней инстанции, наделена вся совокупность членов общества, то есть, при которой каждый гражданин не только имеет голос в управлении страной, но, при необходимости, может быть задействован в реальной участия в нем и выполнять какую-то местную или общественные функции ", - писал Мил. При этом он отмечал, что "лучшим правительством для всякого народа будет тот, который сможет помочь народу идти вперед". Именно представительная демократия может устранить, по мнению мыслителя, те классовые противоречия, которые имели место в обществе, только она может и должна иметь надклассовых характер. "Когда власть находится в руках какого класса, он сознательно и преднамеренно доставляет интересы других классов в жертву своим интересам", - отмечал Мил и продолжал: "Одна из самых больших опасностей демократии, как и любой другой формы правления, заключается в пагубных интересах правителей, которые учитывают только интересы господствующего класса и тем самым надолго влекут вред всему народу... Было бы желательно, чтобы ни один из классов и ни одно объединение классов, склонных к объединению, не имели возможности пользоваться доминирующим влиянием в управлении ". Под классом он понимал "определенное количество лиц, связанных одинаковыми вредными интересами". Население современного ему государства Мил делит на две класса: рабочих и владельцев. "Эти два класса, - писал он, - должны быть уравновешены в представительной системе; иными словами, каждый из них должен иметь одинаковое количество голосов в парламенте, поскольку большинство каждого класса во время противоречий преимущественно руководствуется своими классовыми интересами, а меньшинство руководствуется разумом, справедливостью и общим благом, и это меньшинство каждого из классов, вступая в союз с другим классом, дает ему преимущество над требованиями собственной большинства, которое, по мнению меньшинстве, не должна взять верх ". Мил предусматривал создание такого большинства в парламенте, которая бы могла консенсусным путем принимать решения, необходимые или желательные для всего общества. Собственно, потеря в XX в. четкого классового характера развитыми демократическими государствами и является достижение той модели, которую теоретически разрабатывал Джон Стюарт Мил.

1. Классики марксизма о диктатуре пролетариата и пролетарской революции.

Учение марксизма о пролетарской революции и диктатуре пролетариата

Диктатура пролетариата, власть рабочего класса, устанавливаемая в результате социалистической революции и имеющая целью построение социализма и переход общества к строительству коммунизма. Эта власть называется пролетарской потому, что руководящее положение в обществе и государстве занимает рабочий класс во главе с марксистско-ленинской партией, выступающий в союзе с крестьянством и др. демократическими слоями общества. Эта власть называется диктатурой потому, что она, осуществляя самую широкую демократию для трудящихся, использует силу, когда это необходимо, для подавления сопротивления эксплуататорских классов и пресечения деятельности враждебных социализму элементов.

Учение о диктатуре пролетариата с неизбежностью вытекает из марксистско-ленинской теории классов и классовой борьбы. К. Маркс и Ф. Энгельс выступили против мелкобуржуазных течений, стремившихся к примирению и затушёвыванию классовых противоречий, а также против анархистов, призывавших к немедленному разрушению всякой государственности. В противоположность этому К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали необходимость завоевания политической власти пролетариатом для построения нового общества. Власть нужна пролетариату для того, чтобы "... вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.e. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил" Маркс К., Энгельс Ф., Немецкая идеология. Соч., т 3. - С. 446.

Особое значение для развития идеи диктатуры пролетариата имело обобщение опыта Революции 1848-1849 в Германии и Парижской Коммуны 1871; это позволило Марксу и Энгельсу сделать важный вывод о необходимости слома буржуазной государственной машины, а также выявить основные черты и особенности пролетарской власти. Маркс впервые употребляет термин "диктатура пролетариата" в работе "Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г." Маркс К. Нищета философии. - М., 1988. - С. 91.. Впоследствии, опираясь на опыт международного рабочего движения, Маркс сформулировал в "Критике Готской программы" (1875) следующий вывод: "Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата" Там.же. - С. 27.. Дальнейшее развитие учение о диктатуре пролетариата применительно к эпохе империализма и пролетарских революций получило в трудах В.И. Ленина.

Ленин подчеркнул, что диктатура пролетариата означает особую форму его союза с крестьянством и другими эксплуатируемыми массами, вскрыл глубоко демократический характер диктатуры пролетариата как власти трудящихся, т.е. большинства общества, над эксплуататорами, составляющими незначительное меньшинство. Ленин открыл Советы как новую форму государства рабочего класса, разработал вопрос о системе организаций диктатуры пролетариата. и руководящей роли коммунистической партии в этой системе, о многообразии форм диктатуры пролетариата. в различных странах. Положение о необходимости установления диктатуры пролетариата было впервые закреплено в Программе РСДРП, принятой на 2-м съезде партии (1903).

Марксистско-ленинское учение о диктатуре пролетариата блестяще подтвердилось на примере первой страны социализма - Советского Союза, опыт которого обогатил теорию диктатуры пролетариата новыми идеями и выводами.

Новая полоса в развитии теории диктатуры пролетариата наступила после 2-й мировой войны 1939-1945, когда рабочий класс в союзе с широкими демократическими силами одержал победу в ряде стран Европы и Азии. Этот опыт обобщён в решениях 20-24-го съездов КПСС, в Программе КПСС, в документах братских коммунистических и рабочих партий. В этих документах разработаны проблемы единства в основном и разнообразия форм перехода к социализму и диктатуре пролетариата, о возможности в современную эпоху более широких классовых союзов пролетариата в социалистической революции, а также о превращении в известных условиях парламента из орудия буржуазии в форму народовластия при осуществлении социалистических преобразований. В Декларации Совещания представителей коммунистических и рабочих партий социалистических стран 1957 диктатура пролетариата характеризуется как всеобщая закономерность социалистической революции и строительства социализма.

Переход к коммунизму, осуществляемый в СССР, выдвинул проблемы дальнейшего развития социалистического государства. Коммунистическая партия Советского Союза в своей Программе (1961) разработала вопрос о перерастании государства диктатуры пролетариата во всенародное социалистическое государство.

Марксистско-ленинское учение о диктатуре пролетариата складывалось и развивалось в ожесточённой борьбе против правого и "левого" оппортунизма. "Марксист лишь тот, - писал Ленин, - кто распространяет признание борьбы классов до признания диктатуры пролетариата. В этом самое глубокое отличие марксиста от дюжинного мелкого (да и крупного) буржуа. На этом оселке надо испытывать действительное понимание и признание марксизма". Борясь против реформистов и правых ревизионистов, отрицающих необходимость диктатуры пролетариата для перехода от капитализма к социализму, марксисты-ленинцы исходят из того, что без диктатуры пролетариата строительство социализма невозможно. Вместе с тем марксизм-ленинизм ведёт решительную борьбу против догматического, вульгаризаторского толкования диктатуры пролетариата стремления увековечить её, преувеличения роли насилия при переходе к социализму и коммунизму, недооценки необходимости развития социалистической демократии.

Характер и черты диктатуры пролетариата определяются задачами построения социализма. В области экономической необходимо заменить частную собственность на орудия и средства производства общественной и ввести планомерную организацию производства в интересах благосостояния и всестороннего развития трудящихся; в области социальных отношений - ликвидировать эксплуататорские классы, возможность эксплуатации человека человеком; в области политической - укрепить государство путём расширения его социальной базы, упрочения союза рабочих и крестьян, привлечения всё более широких масс к участию в управлении общественными делами, дальнейшего развития пролетарской демократии; в области военной - укреплять оборонную мощь и вооружённые силы. Диктатура пролетариата - писал Ленин, - "... есть упорная борьба, кровавая и бескровная, насильственная и мирная, военная и хозяйственная, педагогическая и администраторская, против сил и традиций старого общества" Ленин В. И. О задачах пролетариата в данной революции, Полн. собр. соч. т. 41. - М., 1988. - С. 27. .

Одним из первых шагов диктатуры пролетариата является экспроприация собственности крупной буржуазии и помещиков. Опыт показал, что экспроприация, как правило, вызывает ожесточённое сопротивление эксплуататорских классов. Сопротивление свергнутой буржуазии тем опаснее, что она непосредственно после социалистического переворота располагает ещё большой силой. Парализовать силу буржуазии и подавить её сопротивление способна только сильная и решительная власть. Сила, которую рабочий класс вынужден использовать против реакционеров, носит глубоко демократический характер как по своим целям, выражающим волю подавляющего большинства народа, так и по своим методам, применяемым самим народом.

Сущность и высший принцип пролетарской власти состоит в союзе рабочего класса со всеми трудящимися и др. демократическими силами. "Диктатура пролетариата, - писал Ленин, - есть особая форма классового союза между пролетариатом, авангардом трудящихся, и многочисленными непролетарскими слоями трудящихся (мелкая буржуазия, мелкие хозяйчики, крестьянство, интеллигенция и т.д.), или большинством их, союза против капитала, союза в целях полного свержения капитала, полного подавления сопротивления буржуазии и попыток реставрации с ее стороны, союза в целях окончательного создания и упрочения социализма" там же, т. 38. - С. 377.. Рабочий класс не в силах в одиночку, без союзников, решить грандиозные задачи социалистического строительства. Он исторически призван не только повести всех трудящихся на свержение капиталистического строя, но и возглавить их в строительстве социалистического общества.

Широта союза рабочего класса с другими демократическими силами зависит от конкретно-исторических условий, а также от гибкой политики пролетарского государства.

Власть рабочего класса и всех трудящихся на практике воплощается в системе политических и общественных организаций, к числу которых относятся: органы государства, политические партии, профсоюзы, кооперативные объединения, молодёжные организации и др. Руководящей силой в системе диктатуры пролетариата является марксистско-ленинская партия рабочего класса. Она играет особую роль в политической системе стран социализма. Рабочему классу и его союзникам после взятия власти предстоит выдержать упорную борьбу против сил и традиций капиталистического строя, против отсталых взглядов и привычек миллионов людей. "Без партии, железной и закаленной в борьбе, без партии, пользующейся доверием всего честного в данном классе, без партии, умеющей следить за настроением массы и влиять на него, вести успешно такую борьбу невозможно" там же, т. 41. - С. 129.. На основе теории марксизма-ленинизма и опыта масс партия вырабатывает политическую линию во всех областях социалистического и коммунистического строительства и руководит всем процессом осуществления этой линии на практике.

Такое понимание роли партии в системе диктатуры пролетариата подвергается критике со стороны ревизионистов. Ревизионисты настолько сужают руководящую роль партии, что это равноценно полному отказу от партийного руководства социалистическим строительством. Они утверждают, что партия должна быть лишь идеологическим фактором развития социалистического сознания, но не политическим фактором, фактором власти. Эта концепция способна привести к усилению влияния в обществе и государстве враждебных трудящимся политических сил. Отвергая концепцию ревизионистов, марксисты-ленинцы вместе с тем дают отпор вульгаризаторам, которые утверждают будто диктатура рабочего класса тождественна диктатуре его партии. Это привело бы к свёртыванию многообразных форм, через которые рабочий класс осуществляет своё руководство обществом, сузило бы базу его власти, а значит ослабило её.

Партия руководит всеми государственными и общественными организациями, но не подменяет их. Она добивается осуществления своей политики, действуя через членов партии, работающих в государственном аппарате и в общественных организациях.

Для всех социалистических стран характерно возрастание роли масс в общественно-политической и хозяйственной жизни. Этому способствуют принципы устройства всех организаций диктатуры пролетариата на основе демократического централизма. Диктатура рабочего класса порождает исторически новый тип демократизма - пролетарскую демократию, направляемую и руководимую рабочим классом, которая служит классам и группам населения, строящим социализм, т. е. интересам подавляющего большинства общества.

Власть рабочего класса вырастает из конкретных условий освободительной борьбы каждого народа. Поэтому в разных странах она не может не приобретать различной формы. "Все нации придут к социализму, - писал Ленин, - это неизбежно, но все придут не совсем одинаково, каждая внесет своеобразие в ту или иную форму демократии, в ту или иную разновидность диктатуры пролетариата, в тот или иной темп социалистических преобразований разных сторон общественной жизни" Ленин В. И. О "демократии" и диктатуре. - М., 1981. - С. 123..

Разнообразие форм диктатуры пролетариата объясняется тем, что на форму пролетарской власти, наряду с определяющим влиянием её классовой сущности, оказывают воздействие и др. факторы, к числу которых относятся: уровень экономического и политического развития страны, расстановка классовых сил в ней и соотношение сил социализма и капитализма на мировой арене, мирный или немирный путь развития социалистической революции, уровень политического сознания народа, национальные традиции.

Исторически первой формой власти рабочего класса была Парижская Коммуна 1871. Советы были формой диктатуры пролетариата, рождённой революционным опытом рабочего класса, народных масс России и утвердившейся в результате Великой Октябрьской социалистической революции Маркс К.Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. - М., 1988. - С.97.. В ходе дальнейших революций после 2-й мировой войны 1939-1945 родилась новая форма диктатуры пролетариата - народная демократия. Развитие революционного движения убедительно показало, что основные черты власти рабочего класса одинаковы для всех стран, осуществляющих переход к социализму.

Идея диктатуры пролетариата - одна из важнейших частей политической теории марксизма. Выдвинутое и обоснованное в теоретических исследованиях положение о диктатуре рабочего класса К.Маркс включал в программные документы революционного пролетарского движения. В “Манифесте Коммунистической партии” в качестве первого шага рабочей революции провозглашено превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

По мнению Маркса и Энгельса, всякая классовая борьба есть борьба политическая, борьба за государственную власть. Социалистическая революция пролетариата - высшая форма его классовой борьбы увенчивается его диктатурой. Так же как и буржуазия в результате революции, свергнув господство феодалов, установила свою диктатуру, так и пролетарская революция, отвергая господство буржуазии, должна привести к диктатуре рабочего класса.

К.Маркс последовательно проводит мысль, что для совершения революции необходимы материальные предпосылки. Говоря об определяющем характере материальной силы, он также высоко оценивает и роль революционной теории.

“Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами” Ленин В. И. О диктатуре пролетариата. - М., 1981..

Классом, способным осуществить человеческую эмансипацию, Маркс считает пролетариат. Пролетарская революция может свершиться только если пролетариат возьмет на свое вооружение передовую философию.

“Каждый, стремящийся к господству класс, даже если его господство обуславливает, как это имеет место у пролетариата, уничтожение всей старой общественной формы и господства вообще - должен прежде всего завоевать себе политическую власть.” Ленин В. И. Экономика и политика в эпоху диктатуры пролетариата. - М., 1971.

“Рабочий должен со временем захватить в свои руки политическую власть, чтобы установить новую организацию труда, он должен будет ниспровергнуть старую политику, поддерживающую устаревшие институты, если не хочет лишиться своего царства на земле.” Маркс К. Нищета философии. - М., 1988.

К числу важных теоретических обобщений относится мысль о коренном различии между буржуазными революциями и революциями пролетарскими. Пролетарские отличаются от буржуазных грандиозностью своих задач - они предполагают значительно более глубокую ломку существующего строя, его коренное преобразование. Буржуазные революции скоропреходящи, они быстро достигают своего апогея. Пролетарские же отличаются своей основательностью, они постоянно критикуют самих себя, им свойственна постоянная неудовлетворенность достигнутым, неудержимая тяга к движению вперед.

“Рабочие знают, что уничтожение буржуазных отношений собственности не может быть осуществлено посредством сохранения феодальных отношений собственности. Они знают, что революционное движение революции против феодальных сословий и абсолютной монархии может лишь ускорить развитие их собственного революционного движения. Они знают, что их собственная борьба с буржуазией может начаться лишь в тот день, когда буржуазия сама окажется победительницей... если пролетариат и свергнет политическое господство буржуазии, его победа будет лишь кратковременной, будет лишь вспомогательным моментом самой буржуазной революции до тех пор, пока в ходе истории в ее “движении” не создались еще материальные условия, котрые делают необходимым уничтожение буржуазного способа производства, а, следовательно, также и окончательное свержение политического господства буржуазии.” Основы марксизма-ленинизма. - М., 1962.

Диктатура рабочего класса является прежде всего антиподом диктатуры буржуазии, антиподом во всем: по порождающим экономическим, социальным и политическим причинам.

Маркс писал: “Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собой. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты - экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.” Ленин В. И. Государство и революция. - М., 1980.

Так как диктатура пролетариата может быть установлена лишь в результате победы пролетарской революции, Маркс и Энгельс огромное внимание в своих трудах уделяют учению о пролетарской революции, обогащая и развивая его на базе обобщения опыта революционной борьбы рабочего класса. Они подчеркивали значение пролетарской партии и союза пролетариата с крестьянством как необходимой предпосылки для победы пролетарской революции.

В конечном итоге коммунистическая революция приведет к устранению всяких политических институтов, только в практическом движении и “никаким иным способом невозможно свергнуть господствующие классы”.

Революция - конфликт между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями.

Маркс и Энгельс выделяют такие характеристики революций, как Маркс К.Гражданская война во Франции. - М., 1965.: 1) движущие силы; 2) цели и задачи; 3)реальные результаты.

Одна и та же революция может быть по своим движущим силам демократической, по целям и задачам - буржуазно-демократической, а по результатам - чисто буржуазной.

1. Аристотель о политике.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384- 322 гг. до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, - Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола - будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу - Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "Никомахова этика". К ним примыкает сочинение "Афинская полития", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма - это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией - учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений Протагора и других софистов о возникновении общества.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, "по природе своей есть существо политическое".

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. "Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни". Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные". Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. "Такая война, - говорил он, - по природе своей справедлива".

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим". К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным - тиранию, олигархию и демократию.

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. "Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией - такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство". Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Рассуждения Аристотеля о демократии и олигархии свидетельствуют о том, что ему были понятны социальные противоречия, определявшие развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. "Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан", - отмечал философ. Только там, где в составе населения средние граждане имеют перевес, "государственный строй может рассчитывать на устойчивость". Экономику как умение правильно вести хозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в таком государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в "Законах", Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит "только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания". Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. В политии власть "сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет". Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу - крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Уравнивающая справедливость, принципом которой является "арифметическая пропорция", затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом "обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем". Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит "геометрическая пропорция" - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они "знали друг друга". Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в государстве получили явное преобладание.

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

В качестве примеров смешанного государственного строя в "Политике" названы аристократическая Спарта, Крит, а также "прародительская" демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. "Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости". Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти

Политическое право делится на естественное и условное (установленное). "Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]". Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет. По смыслу его концепции "от природы" существуют и соответствуют этим предписаниям семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. "Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов".

Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной, как считал Аристотель, в природе справедливости. "Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные", - утверждал философ.

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно, перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни ("Законы" Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в "Этике" Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, "умеренной", или "средней", собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей "избытком добродетели", законы не нужны.

17. Консервативные утопии Платона (в диалогах "Государство" и "Законы").

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов полисной знати пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристок